Abbé Anthony Cekada, Croyances, hérésies et pratiques exposées

Le père Anthony Cekada est entré au séminaire de la Fraternité Saint Pie X (FSSPX) à Écône, en Suisse, a complété ses études et a été ordonné prêtre dans le rite catholique traditionnel par l’archevêque Marcel Lefebvre en 1977.

En 1983, le père Cekada a rompu avec la FSSPX avec huit autres prêtres, et a formé la Société Saint Pie V (SSPV), dirigée par le p. Clarence Kelly. Il quitta la SSPV en 1989 pour aider maintenant le travail « pastoral » à la « Grande Église catholique traditionnelle » sédévacantiste Sainte Gertrude.

Le père Anthony Cekada est un hérétique notoire. Il nie le dogme du salut, il croit que des hommes qui mourront adorant les faux dieux et pratiquent les fausses religions peuvent être sauvés. Il dénonce publiquement les « Feeneyites » (c’est-à-dire les vrais catholiques qui croient que seuls les catholiques baptisés peuvent être sauvés) comme coupables de péché mortel. Il enseigne que les catholiques peuvent sciemment assister à la messe dans des églises non-catholiques et prier en communion avec des hérétiques ou des schismatiques notoires. Il enseigne l’hérésie de la contraception par la planification familiale naturelle ou planification naturelle des naissances.

Le p. Anthony Cekada sur la communion religieuse avec les non-catholiques et les hérétiques

Anthony Cekada a récemment écrit un article intitulé The Grain of Incense : Les catholiques sédévacantistes et les Messes Una Cum, où il explique pourquoi il croit que les catholiques ne peuvent pas assister à une messe où Benoît XVI est prié comme pape. Mais ce qui se perd dans la discussion sur la question de savoir si les catholiques peuvent aller à la messe où Benoît XVI est prié comme pape, est le fait que les auteurs mêmes qui font la promotion et la rédaction d’articles sur cette question sont eux-mêmes des hérétiques horribles. Le point que je tenterai de démontrer, c’est qu’il n’y a pas beaucoup de différence entre l’hérétique Benoît XVI et l’hérétique abbé Cekada et le reste des prêtres et sociétés « traditionalistes ».

Selon Cekada, par conséquent, si vous ne devez pas assister à une messe où Benoît XVI (ou l’un des antipapes) est prié comme pape, alors, si nous suivons la logique de Cekada comme sa seule conclusion raisonnable, vous ne devez pas aller vers n’importe quel prêtre célébrant la messe qui est un hérétique ou où un hérétique est prié comme pape. Par conséquent, depuis que le p. Anthony Cekada (et la société à laquelle il adhère) est un hérétique et un non-catholique (comme nous le prouverons), ainsi que tous les prêtres et sociétés «traditionalistes» que nous connaissonsil s’ensuit logiquement que vous ne devez pas aller vers un prêtre hérétique qui célèbre une telle messe ou qui soutient une telle société hérétique.

La plupart des gens qui considèrent que personne ne peut assister à des messes «una cum» croient que vous pouvez assister aux messes d’autres prêtres sédévacantistes. Mais je leur demanderais : « Pourquoi croyez-vous que vous pouvez aller vers un prêtre qui est lui-même hérétique, tant qu’il ne prie pas pour un hérétique (Benoît XVI) ? »

Benoît XVI, François Ier, le père Cekada et presque tous les autres prêtres sédévacantistes, comme nous le verrons, sont des archi-hérétiques et même des antichrists parce qu’ils ne croient pas que Jésus-Christ, sa foi et son baptême sont nécessaires au salut. Ils ne l’admettraient pas ouvertement, mais ils favorisent l’idée que Jésus n’est pas le seul Sauveur. Ils considèrent essentiellement que les hommes peuvent être sauvés par leur désir, leur sang ou leur souhait. Le défunt Marcel Lefebvre avait déclaré que les hommes peuvent être sauvés par «la pratique de leur religion, peut-être de ce qu’ils comprennent dans leur religion». L’enseignement catholique affirme que la seule façon de mettre une personne dans l’état de la justification (l’état de grâce) est en recevant le mérite de la rédemption de Jésus-Christ dans le saint baptême. Tous ceux qui favorisent le salut des gens d’une autre manière (en dehors de cette façon) favorisent un faux Christ de baptême de désir, le salut par l’ignorance invincible, etc. La conclusion est que Benoît XVI, François Ier, Cekada et pratiquement tous les prêtres du monde croient qu’un individu pratiquant et mourant dans une fausse religion peut être sauvé. C’est quelque chose qu’aucun saint canonisé de l’Église n’a jamais cru ou promu. C’est un déni flagrant du dogme que, sans la foi catholique, vous ne pouvez pas être sauvé. En fait, presque toutes les hérésies promues par Vatican II et les six derniers antipapes traitent du refus de ce dogme.

La différence entre Cekada, et Benoît XVI et François est que Cekada (et d’autres prêtres sédévacantistes) ne favoriseraient pas le judaïsme ou encourageraient la pratique du judaïsme ou rencontreraient des Juifs dans des rencontres œcuméniques. Mais le résultat final est que Benoît XVI, François, Cekada et presque tous les prêtres croient aujourd’hui que les Juifs et les autres qui pratiquent et meurent dans leurs fausses religions peuvent être sauvés. Par conséquent, ils sont tous des horribles hérétiques. En fait, dans le cas de Cekada, il ne vous laissera même pas recevoir les sacrements si vous tenez la position que pour être sauvé, vous devez être «né de nouveau de l’eau et du Saint-Esprit».

Le p. Anthony Cekada se joint à la Compagnie des prêtres qu’il avait dénoncée

Le père Anthony Cekada, aujourd’hui prêtre Thucite, avait écrit honnêtement à un certain moment sur ​​Mgr Thuc dans son article, Deux évêques dans chaque garage :

« FIASCO de Palmar – Le voyage en voiture a pris de trois jours à Mgr Ngo pour Palmar de Troya, un village Espagnol à 25 miles au sud de Séville. … En 1968, là des récits d’apparitions ont commencé à circuler. Parmi les premiers amateurs était un jeune homme du nom de Clemente Dominguez Gomez qui avait organisé des dévotions et mis en place un sanctuaire dans la petite ville. … Quand Mgr Ngo apparu à Palmar, M. Dominguez lui-même et plusieurs autres laïcs ont demandé au prélat d’être ordonnés à la prêtrise, puis lui et quelques autres, d’être consacrés évêques . Si Mgr Ngô avait des doutes, ils ont été dissipés après que Dominguez lui ait donné la nouvelle selon laquelle Paul VI lui était apparu au moyen de «l’ubiquité» pour donner son approbation au projet.

« Prenons pour un moment pour considérer ce que M. Dominguez a dit : à la fois la Vierge et Paul VI disaient (par« ubiquité ») qu’un évêque catholique devait ordonner des laïcs à la prêtrise (qu’il venait de rencontrer, et qui n’avaient fait pas d’études ecclésiastiques), puis les consacrer tous évêques en trois semaines. Où tout le monde aurait ri de la proposition absurde, Mgr Ngô a montré un manque véritablement colossal du sens commun et convenu …

« CONNEXIONS à  » l’église vieille-catholique  » – Mgr Ngo … s’installe à Toulon, France. Là, en 1979, il a élevé à l’épiscopat (pour la « énième fois ») Jean Laborie, chef d’une secte schismatique « vieille-catholique », de l’église latine de Toulouse. Il a également ordonné un autre de « l’église vieille-catholique » de Marseille nommé Garcia, et un certain ex-forçat nommé Arbinet qui allait devenir plus tard un « ‘évêque » de Palmar. … Les activités de Mgr Ngo ne se sont pas limitées à la consécration et l’ordination de schismatiques. Un bulletin d’information français qui le soutient déclare que le Jeudi Saint, 15 avril 1981, il a concélébré la nouvelle messe avec Mgr Barthe, l’évêque de Toulon …

« Les actions de Mgr Ngo à partir de 1975 n’inspirent pas une grande confiance en son jugement ou sa prudence : l’affaire Palmar, les promesses faites et les promesses non tenues du Vatican, la participation avec les « vieux-catholiques », concélébrant la nouvelle messe tout en affirmant qu’il n’en était pas vraiment, ainsi que la consécration quelqu’un [Guérard des Lauriers] qui croit que la Nouvelle Messe est invalide. Alors que chacun a droit à quelques erreurs, on est obligé de dire que celles qui sont faites par Mgr Ngo ont été très graves en effet … La feuille de route donnée par Mgr Ngo. Le prélat semble être assez rapide pour l’affaire des évêques de Palmar qui vient à l’esprit et pas particulièrement difficile. À la lumière de cela, on se doute que tout prêtre se présentant à la porte de Mgr Ngo pourrait obtenir lui-même d’être consacré avec très peu de difficulté et quelques questions posées. À une époque de l’instantané, il y a maintenant des évêques « instantanés » …

« Un thème qui domine l’affaire du début à la fin est un manque flagrant et dangereux de prudence en ce qui concerne la transmission de la succession apostolique, une affaire dans laquelle le moindre manque de prudence est inadmissible. Saint Paul nous rappelle : « N’imposez pas les mains légèrement sur ​​tout homme », il ne dit pas : « imposez les mains rapidement sur ​​n’importe qui. »

« … L’histoire ne s’arrête pas là – il est probable que  » les évêques instantanés  » continueront à se multiplier de façon exponentielle, comme chez les « vieux-catholiques ». Notre ami missionnaire au Mexique nous offre son opinion sur cette perspective plutôt sombre : « Nous devrions avoir dans quelques années des centaines ou des milliers d’évêques … sans véritables vocations, les uns plus ignorants que les autres, et une cause inévitable de plus de division parmi les traditionalistes ». (Père Anthony Cekada, Deux évêques dans chaque garage)

Le père Cekada se retrouve maintenant dans la même entreprise (lignée thuc totalement schismatique), qu’il avait dénoncé avant, avec des évêques et des prêtres qui n’ont pas de véritable vocation, qui sont des fraudes, des schismatiques, des hérétiques, comme la lubie d’un show dans un cirque. C’est parce que le père Cekada était et est un hérétique lui-même, de type pré-Vatican 2 qui a conduit à la grande apostasie, imbibé du poison d’une théologie erronée et hérétique que l’on trouve dans de mauvais livres avec imprimatur de nombreuses années avant le Concile apostat Vatican 2.

Le père Cekada est la preuve qu’un hérétique qui croit en plusieurs hérésies – s’il ne se repent pas et abjure – devient de plus en plus aveugle. Il a finalement rejoint les Thucites et est aujourd’hui l’un de leurs ardents défenseurs.

 

Le p. Anthony Cekada sur le baptême de désir et le salut en dehors de l’Église

Du livre Hors de l’Église Catholique il n’y a absolument pas de salut, Fr. Peter Dimond O.S.B., Monastère de la Très Sainte Famille

Ch. 19. Le baptême de désir contre l’enseignement constant et universel des théologiens

Traduction personnelle sur la version américaine

Récemment, un article a été publié par le P. Anthony Cekada appelé Baptême de désir et principes théologiques. Le P. Cekada est un prêtre « traditionaliste » qui rejette à juste titre Vatican II mais tient l’hérésie commune à presque tous aujourd’hui : que ceux qui meurent comme non-catholiques peuvent être sauvés. Le P. Cekada est donc une personne qui rejette le dogme catholique selon lequel la Foi catholique est nécessaire pour le salut. Il n’est pas surprenant que le père Cekada est aussi un fervent défenseur du baptême de désir (bien que, comme je viens de le dire, le père Cekada estime que les membres des fausses religions qui ne veulent même pas le baptême peuvent être sauvés). Quand je lui ai demandé par e-mail s’il était d’accord avec l’enseignement commun des théologiens hérétiques du 20ème siècle avant Vatican II selon lequel les âmes peuvent être sauvées «en dehors de l’Église» par «l’ignorance invincible», il choisit commodément de ne pas répondre. C’est tout simplement parce qu’il croit que ceux qui meurent dans les religions non-catholiques peuvent être sauvés et il rejette le dogme défini qui déclare qu’ils ne le sont pas.

Dans son article, Baptême de Désir et Principes Théologiques, le P. Cekada tente de prouver que les catholiques sont liés par l’enseignement « commun » des théologiens, selon le pape Pie IX dans Tuas Libenter. Il soutient en outre que le baptême de désir était l’enseignement «commun» des théologiens avant Vatican II ; Et il conclut que les catholiques sont donc tenus de croire au baptême de désir sous peine de péché mortel. Puisque son article a eu une influence sur les catholiques traditionnels, et que le sujet se rattache directement à un point central en discussion dans ce document (à savoir l’enseignement universel et constant sur la nécessité de la renaissance de l’eau et de l’Esprit basé sur Jean 3, 5), je pense qu’il faut montrer comment le père Cekada a complètement perverti les principes mêmes qu’il applique, a induit en erreur son lecteurs et contredit par les autorités qu’il cite.

TUAS LIBENTER ET LE SOI-DISANT CONSENTEMENT « COMMUN » DES THÉOLOGIENS

Dans sa lettre à l’archevêque de Munich (Tuas Libenter), sur laquelle le père Cekada fonde son argument, le pape Pie IX dit que les écrivains catholiques sont liés par ces matières qui, bien que non enseignées par le décret express du Siège romain, sont néanmoins enseignées par le Magistère ordinaire et universel comme divinement révélé et tenu par les théologiens d’un accord universel et constant.

Pape Pie IX, Tuas Libenter, Lettre à l’archevêque de Munich, 21 décembre 1863 : «Car, même s’il s’agissait d’une question concernant cette assertion qui devait être manifestée par un acte de foi divine, néanmoins, elle n’aurait pas à se limiter à ces questions qui ont été définies par des décrets express des conciles œcuméniques, ou des pontifes romains et de ce sommet, mais devraient être étendus aussi aux questions qui sont transmises comme divinement révélées par le pouvoir d’enseignement ordinaire de toute l’Église répandue dans le monde et, par le consentement universel et constant [universali et constanti], tenu par les théologiens catholiques pour appartenir à la foi».

Comme on l’a mentionné au début de ce document, il a été défini comme un dogme par le Concile du Vatican et le magistère ordinaire et universel est infaillibleDans sa lettre à l’archevêque de Munich, le pape Pie IX enseigne que les écrivains catholiques sont liés par les questions qui « sont transmises comme divinement révélées par le pouvoir d’enseignement ordinaire de toute l’Église répandue dans le monde et, par conséquent, par le consentement universel et constant des théologiens catholiques pour appartenir à  la foi». Notez, l’obligation de l’avis des théologiens provient du fait que ces questions ont déjà été enseignées comme divinement révélées par le pouvoir ordinaire d’enseignement de l’Église et donc également tenu par un accord universel et constant. Dans son application de cet enseignement dans son article, le père Cekada saute commodément l’exigence « universel ». Le P. Cekada utilise également le mot «commun» au lieu de traduire correctement «universel et constant».

P. Anthony Cekada, Baptême de désir et principes théologiques, 1. Principe général : « Tous les catholiques sont tenus d’adhérer à un enseignement si les théologiens catholiques le tiennent d’un commun accord, ou tiennent comme de foi, ou de doctrine catholique, ou théologiquement certain ».

Remarquez comment le père Cekada ignore commodément l’exigence stipulée par le pape Pie IX selon laquelle les théologiens doivent être «d’un accord universel et constant» ! S’il avait appliqué fidèlement la partie «universel» de l’article dans son article, le lecteur attentif et sincère aurait facilement saisi la faiblesse de sa faible argumentation. Et le baptême de désir est-il quelque chose qui a été maintenu par un accord universel et constant ? Très certainement pas ; En fait, c’est tout le contraire.

P. William Jurgens : « S’il n’y avait pas une tradition constante chez les Pères, le message de l’Évangile pour « Si un homme ne naît de l’eau et du Saint-Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » qui doit être pris absolument, il serait facile de dire que notre Sauveur n’a tout simplement pas jugé bon de mentionner les exceptions évidentes de l’ignorance invincible et de l’impossibilité physique. Mais la tradition en fait est là ; Et il est assez probable qu’elle soit trouvée si constante pour constituer une révélation ».

Comme on le voit dans la citation du p. William Jurgens, le contraire du baptême du désir est ce qui est exactement enseigné d’un accord universel et constant qui doit être considéré comme de fide ! C’est l’enseignement universel et constant des Pères catholiques et des théologiens depuis le début que personne ne peut être sauvé sans le baptême d’eau. Ainsi, le principe même que le P. Cekada tente d’appliquer en faveur du baptême de désir est utilisé contre lui.

P. Anthony Cekada, Baptême de Désir et principes théologiques, 2. Fait particulier : « Mais, les théologiens catholiques tiennent l’enseignement sur le baptême de désir et le baptême de sang d’un commun accord, ou le tiennent comme de foi, ou de doctrine catholique, ou théologiquement certain. 3. Conclusion (1 + 2) : Par conséquent, tous les catholiques sont obligés d’adhérer à l’enseignement du baptême de désir et du baptême de sang ».

Le fait que le baptême de désir est devenu une erreur commune et presque unanime après la période patristique et surtout parmi les  «théologiens» du 20ème siècle, est la raison pour laquelle le Pape Pie IX a inclus ce terme important «consentement universel des Pères» dans le Premier Concile du Vatican, Session 2 et « universel » dans Tuas Libenter, que le P. Cekada ignore commodément.

L’Encyclopédie catholique, vol. 9, « Limbes », p. 257 : « Après avoir profité de plusieurs siècles de suprématie incontestée, l’enseignement de saint Augustin sur le péché originel a été contesté avec succès par saint Anselme, qui soutenait que ce n’était pas une concupiscence, mais la privation de la justice originelle qui constituait l’essence du péché hérité. Sur la question spéciale, cependant, de la punition du péché originel après la mort, saint Anselme était en accord avec saint Augustin en considérant que les nourrissons non-baptisés partagent les souffrances positives des damnés ; Et Abélard a été le premier à se rebeller contre la sévérité de la tradition augustinienne sur ce point ».

L’Encyclopédie catholique dit ici que, essentiellement à partir de l’époque d’Augustin (4e siècle) à Abélard (XIIe siècle), c’était l’enseignement commun et presque unanime des théologiens que les nourrissons non baptisés souffraient le feu de l’Enfer après la mort, un positon qui fut plus tard condamnée par le pape Pie VI. Cela prouve que l’erreur est «commune», même pendant la période patristique, en dehors de l’unanimité, ou de toute autre période (ou même pendant des centaines d’années) n’est pas l’enseignement universelunanime et constant de l’Église dès le début. Ce point seul souffle totalement la thèse du père Cekada.

En outre, l’hérésie selon laquelle on peut être sauver «en dehors» de l’Église par «l’ignorance invincible» était aussi l’enseignement commun et presque unanime au début du 20ème siècle, démontrant ainsi que l’enseignement commun (ou erreur commune) d’un temps particulier ne remplace pas l’enseignement universel et constant de tous les Pères catholiques ou des théologiens à travers l’histoire sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut.

Catéchisme du concile de Trente, baptême rendu obligatoire après la résurrection du Christ, p. 171 : «Les saints écrivains sont unanimes à dire qu’après la résurrection de notre Seigneur, lorsqu’il a donné à ses apôtres le commandement d’aller enseigner toutes les nations : baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, la loi du baptême devint obligatoire pour tous ceux qui devaient être sauvés ».

Notez ici que le Catéchisme de Trente enseigne que la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut est l’enseignement unanime des théologiens. Mais c’est la position même que l’article du P. Cekada – au nom du consentement « commun » des théologiens – dit être tenu pour un péché mortel ! On peut facilement voir de ces faits que P. Cekada a erré d’une manière majeure et a fait complètement tort : l’enseignement universel et constant des théologiens, comme le prouve le père Jurgens et que le dit le Catéchisme de Trente, c’est la position même qu’il condamne ! Et son erreur découle de sa fausse conclusion selon laquelle les erreurs «communes» d’un temps (un temps d’hérésie répandue, de modernisme et d’apostasie menant à Vatican II : la période comprise entre env. 1880 et 1960) constituent l’enseignement universel et constant des théologiens catholiques de tous les temps, ce qui est clairement faux. En fait, c’est ridicule. Et c’est pourquoi, dans sa discussion sur cette question, il a laissé tomber l’exigence du mot «universel», ce qui aurait rendu son raisonnement invalide encore plus facile à détecter.

Archevêque Patrick Kenrick (19ème siècle), Traité sur le baptême : «Par conséquent, tous les illustres écrivains de l’antiquité ont proclamé en termes sans réserve sa nécessité absolue (le baptême) ».

En fait, si l’erreur «commune» des théologiens à un moment donné constituait un enseignement de l’Église que l’on devrait suivre, tous les catholiques seraient liés par l’hérésie de la liberté religieuse (en plus de toutes les autres) enseignée à Vatican II, car cela a été accepté par le consentement «commun» des soi-disant «théologiens catholiques» depuis Vatican II. Et c’est pourquoi le père Cekada offre la réponse pitoyable suivante à cette objection même de sa thèse de toute évidence fausse.

P. Anthony Cekada, Baptême de Désir et Principes Théologiques, Répondant à l’objection à propos de Vatican II – D. Théologiens et Vatican II : « Le groupe des théologiens modernistes européens principalement responsables des erreurs Vatican II était un ennemi de la théologie scolastique traditionnelle et avait été censuré ou réduit au silence par l’autorité de l’église : Murray, Schillebeeckx, Congar, De Lubac, Teilhard, etc. Lorsque les contraintes ont été supprimées sous Jean XXIII, ils ont pu répandre leurs erreurs librement. En tout cas, le fait qu’ils aient été précédemment réduits au silence démontre la vigilance de l’Église contre l’erreur dans les écrits de ses théologiens ».

Oh, je vois, parce que le père Cekada estime que les «théologiens» qui étaient «principalement responsables» pour Vatican II étaient des «modernistes européens» et des «ennemis de la théologie scolastique traditionnelle», il est libre de nous balancer toute sa thèse selon laquelle un catholique est obligé de suivre le consentement «commun» des théologiens sous peine de péché mortel. Comme c’est pratique ! Le lecteur devrait facilement le voir par une telle déclaration. Cekada s’argue hypocritement et se réfute complètement. Le P. Cekada doit être très dévoué à son hérésie pour se réfuter de manière aussi contradictoire. En outre, sa prétention que, parce que quelques-uns des plus radicaux des théologiens Vatican II ont été réduits au silence, il soit donc libre de rejeter le consentement commun des «théologiens» après Vatican II, est un argument sans espoir ; Car le fait est que le consentement « commun » de prétendus théologiens « Catholiques » depuis Vatican II approuvait les documents hérétiques Vatican II, même si on a timidement « fait taire » quelques-uns des plus radicaux avant Vatican II.

Par conséquent, comme n’importe qui ayant des yeux pour voir peut le voir, si on est libre de rejeter le consentement «commun» des théologiens Vatican II parce qu’on les considère comme des «ennemis de la théologie scolastique traditionnelle», on peut tout aussi bien détruire l’enseignement faillible et contradictoire des théologiens pré-Vatican II sur le baptême de désir, car il est manifestement contraire à la «théologie dogmatique traditionnelle» (à savoir le dogme défini sur la nécessité de la renaissance par l’eau et l’Esprit ), sans parler de la tradition universelle de l’Église depuis le début sur Jean 3, 5.

En outre, si un catholique devait suivre l’enseignement «commun» des théologiens à un moment donné et qu’il avait vécu pendant la période arienne au 4e siècle, il aurait été lié par l’hérésie arienne (le déni de la Divinité de Jésus-Christ), car ce n’était pas seulement l’enseignement « commun » des théologiens et des évêques « catholiques » présumés à l’époque, mais presque l’enseignement unanime.

P. William Jurgens : « À un moment donné dans l’histoire de l’Église, quelques années seulement avant le prédécesseur (380 ap J-C) de Grégoire [de Nazianze], peut-être que le nombre d’évêques catholiques, par opposition aux évêques ariens, n’était pas plus grand que quelque chose entre 1% et 3% du totalSi la doctrine avait été déterminée par la popularité, aujourd’hui nous devrions tous être des négateurs du Christ et des adversaires de l’Esprit ».

P. William Jurgens : « Au temps de l’empereur Valens (4e  siècle), Basile était pratiquement le seul évêque orthodoxe dans tout l’Orient qui ait réussi à conserver la charge de son siège … Si cela n’a pas d’autre importance pour l’homme moderne, une connaissance de l’histoire de l’arianisme devrait démontrer au moins que l’Église catholique ne tient pas compte de la popularité et des nombres dans l’élaboration et le maintien de la doctrine. D’autre part, nous devrions avoir depuis longtemps abandonner Basile et Hilaire, Athanase, Liberius et Ossius et nous dire à la suite d’Arius ».

L’argument du P. Cekada, en fait, exclut la possibilité d’une grande apostasie et rendrait les paroles de Notre-Seigneur dans Luc 18, 8 (Quand le fils de l’homme viendra, pensez-vous qu’il trouvera la foi sur la terre ?) impossibles, puisque tous les catholiques seraient toujours obligés de suivre ce que disent la majorité des théologiens « catholiques », peu importe le caractère hérétique. Inutile de le dire, l’argument du père Cekada est complètement absurde, comme cela est évident pour les catholiques sincères de bon sens.

P. Anthony Cekada, baptême de désir et principes théologiques, B. Preuve de la thèse : «1. Principe majeur. Le consentement des théologiens en matière de foi et de morale est si intimement lié à l’Église enseignante qu’une erreur dans le consensus des théologiens conduirait nécessairement toute l’Église à l’erreur. 2. Principe mineur. Mais toute l’Église ne peut pas errer dans la foi et la morale. (L’Église est infaillible) 3. ConclusionLe consensus des théologiens en matière de foi et de morale est un critère certain de la Tradition divine.

Nous avons vu combien cette revendication du père Cekada, dans sa tentative de l’appliquer au «baptême du désir», est fausse, illogique, historiquement ridicule et facilement réfutée. Je vais encore citer le pape Pie XII, qui lui-même contredit l’affirmation ci-dessus.

Pape Pie XII, Humani generis (n° 21), 12 août 1950 : « Ce dépôt de la foi que notre Divin Rédempteur n’a donné pour interprétation authentique à aucun des fidèles, pas même aux théologiens, mais seulement à l’autorité enseignante de l’Église».

Et ce qui est ironique et très important, c’est que les théologiens faillibles des références du père Cekada dans son article, ne sont pas seulement en désaccord eux-mêmes si ce soi-disant «baptême de désir» est de foi ou simplement proche de la foi, mais les «théologiens» qu’il cite prouvent réellement la position de ceux qui rejettent la fausse doctrine du baptême du désir.

LES MÊMES « THÉOLOGIENS » QU’IL AVANCE RÉFUTENT AUSSI SA POSITION

L’un des 25 théologiens pré-Vatican II des références du P. Cekada dans son article Baptême de Désir et Principes théologiques sont le théologien allemand Dr Ludwig Ott, dont le livre Fundamentals of Catholic Dogma est un peu populaire dans les milieux catholiques traditionnels. Le Dr Ott était un hérétique moderniste qui croyait au baptême de désir et au salut « en dehors » de l’Église, comme il est dit clairement dans son livre. Mais malgré cela, dans son compendium de quatre millions de mots (Fundamentals of Catholic Dogma), le Dr Ott est obligé d’admettre ce qui suit en se basant sur le témoignage écrasant de la Tradition catholique et du dogme défini.

Dr Ludwig Ott, Principes fondamentaux du dogme catholique, La nécessité du baptême, p. 354 : «1. Nécessité du baptême pour le salut – Le baptême par l’eau (Baptismus Fluminis) est, depuis la promulgation de l’Évangile, nécessaire à tous les hommes sans exception, pour le salut. (De fide)».

Excusez-moi, mais l’enseignement de l’Église catholique de fide (c. -à- de foi) sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour tous, sans exception pour le salut est précisément la raison pour laquelle les catholiques doivent rejeter la fausse doctrine du « baptême de désir » ! Le baptême de désir est directement contraire à l’enseignement de l’Église de fide précédent : le baptême de désir est l’idée que le baptême d’eau n’est pas nécessaire pour tous les hommes sans exception pour le salut !

Mais le père Cekada, l’hérétique illogique, voudrait nous faire croire que, sur la base du témoignage contradictoire de Ludwig Ott (et d’autres), nous sommes censés accepter le baptême de désir sous peine de péché mortel, lorsque le Dr Ludwig Ott affirme lui-même la nécessité absolue du baptême d’eau pour tous, sans exception de foi – la vérité qui nous oblige à rejeter le baptême de désir ! Ainsi, le père Cekada est simplement réfuté et condamné par le témoignage des autorités qu’il propose.

Le fait que le Dr Ludwig Ott commence immédiatement à contredire la déclaration ci-dessus sur la nécessité absolue du baptême d’eau, sans exception, dans son livre, et se met à enseigner le baptême de désir et de sang sur la même page – avec l’idée que le terme est intéressant non de Fide (de la Foi) mais proche de la Foi – montre simplement que l’erreur commune du baptême de désir, qui est devenue presque unanime parmi les «théologiens» tels que Ott à la fin du 19ème et début du 20ème siècle, n’est tout simplement pas en harmonie avec l’enseignement universel, constant (et de fide) de l’Église et des Pères sur la nécessité absolue du baptême d’eau sans exception pour le salut.

Un autre exemple serait le célèbre livre, Le Catéchisme Expliqué, du père Spirago et P. Clarke. Comme le livre du Dr Ott, Le Catéchisme Expliqué a enseigné le baptême de désir et qu’il y a un salut «en dehors» de l’Église. Pourtant, malgré ce fait, ces «théologiens» (P. Spirago et Clarke) ont été obligés d’admettre la vérité suivante, confessée universellement par tous les théologiens soi-disant catholiques.

P. François Spirago et P. Richard Clarke, Le Catéchisme Expliqué, 1899, Baptême : «3. LE BAPTÊME EST indispensablement NÉCESSAIRE AU SALUT. Ainsi les enfants qui meurent sans baptême ne peuvent pas entrer dans le ciel. Notre Seigneur dit : « Si un homme ne naît de nouveau de l’eau et du Saint-Esprit, il ne peut entrer dans le royaume des cieux» (Jean 3, 5). Cela ne fait aucune exception, pas même dans le cas des nourrissons … Le baptême n’est pas moins indispensable dans l’ordre spirituel que l’eau dans l’ordre naturel … »

Cela montre, encore une fois, combien l’enseignement universel des théologiens est que le baptême de l’eau est absolument nécessaire pour le salut, et que les paroles de Notre-Seigneur dans Jean 3? 5 n’ont aucune exception. Le fait que les P. Spirago et Clarke se mettent à contredire cette déclaration et enseignent le baptême du désir (et l’hérésie du salut «en dehors» de l’Église) montre simplement leur incohérence – et l’incohérence de tous ceux qui favorisent le baptême de désir.

P. François Spirago et P. Richard Clarke, Le Catéchisme Expliqué, 1899, Baptême : «… pour les adultes le simple désir est suffisant, si le baptême réel est impossible».

Comment le baptême d’eau peut-il être indispensable pour le salut (comme ils viennent de le dire), si le simple désir est suffisant à sa place ? C’est une contradiction directe. Et toute personne le dit nie tout simplement la loi de non-contradiction. On ne peut pas dire que :

  • Le baptême d’eau est indispensablement nécessaire pour le salut

Et en même temps :

  • Le baptême d’eau n’est pas indispensablement nécessaire pour le salut (le désir peut le remplacer)

Ces deux déclarations sont contradictoires, mais ceci est exactement ce que les gens ont reçu comme enseignement partout dans le monde dans les catéchismes depuis la fin des années 1800. Ils ont reçu l’enseignement de la vérité (1ère proposition), tandis qu’en même temps ils ont reçu l’enseignement opposé de cette vérité (2ème proposition). Cela montre que même dans le temps de l’apostasie croissante, de l’hérésie et du modernisme, qui était environ de 1850 à 1950, tous les théologiens et les catéchismes affirmaient encore la vérité universellement enseignée sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut, même s’ils ne sont pas restés compatibles avec.

LES THÉOLOGIENS SONT AUSSI UNANIMES QUE SEUL LE BAPTISÉ PAR L’EAU  EST MEMBRE DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE !

De plus, le plus dévastateur pour l’article du père Cekada est le fait que même les théologiens auxquels il se réfère en faveur du baptême de désir affirment que c’est de foi que seul le baptisé par l’eau fait partie de l’Église catholique, en dehors de laquelle il n’y a pas de salut. Je cite le Dr Ludwig Ott à nouveau, dans ses Principes fondamentaux du dogme catholique.

Dr Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, appartenance à l’église, p. 309 : «3. Parmi les membres de l’Église ne doivent pas être comptés : a) Les non-baptisés … Le soi-disant baptême sang et le baptême de désir, il est vrai, remplace le baptême par l’eau (sic) en ce qui concerne la communication de la grâce, mais n’affecte pas l’incorporation dans l’Église … Les Catéchumènes ne doivent pas être comptés parmi les membres de l’Église … L’Église ne revendique aucune juridiction sur eux (D 895). Les Pères tracent une nette ligne de séparation entre les Catéchumènes et «les fidèles».

Nous voyons ici le Dr Ludwig Ott, l’un des «théologiens» cité par le P. Cekada « prouvant » le baptême de désir, affirmant clairement l’enseignement universel catholique selon lequel les baptisés par l’eau sont seulement à l’intérieur de l’Église. Le docteur Ott n’a aucun problème à admettre cela puisqu’il croit au salut «à l’extérieur» de l’Église.

Mais il y a trois admissions très importantes ici du Dr Ott, chacune se rapportant, ironiquement, aux trois définitions dogmatiques les plus célèbres sur Hors de l’Église il n’y a pas de salut.

1) La définition la plus vaste sur Hors de l’Église il n’y a pas de salut du pape Eugène IV au Concile de Florence. Dans cette définition, le pape Eugène IV définit infailliblement qu’il faut être dans l’unité du corps ecclésiastique, ce qui signifie qu’il faut intégrer le corps ecclésiastique (ecclésiastici corporis).

Pape Eugène IV, Concile de Florence, Cantate Domino, 1441, ex cathedra (Magistère infaillible solennel) : «La Sainte Église romaine croit fermement, profère et proclame qu’aucun de ceux qui se trouvent en dehors de l’Église catholique, non seulement païens, mais encore juifs ou hérétiques et schismatiques ne peuvent devenir participants à la vie éternelle, mais iront « dans le feu éternel qui est préparé pour le diable et ses anges » [Mt 25, 41], à moins qu’il lui aient été agrégés avant la fin de leur vie. Et que l’unité de ce corps ecclésiastique (ecclésiastici corporis) est si forte que, seulement pour ceux qui y demeurent, les sacrements de l’Église produisent le salut, et les jeûnes, les aumônes, et autres œuvres de piété et les exercices de la milice chrétienne produisent des récompenses éternelles. Personne ne peut être sauvé, quelle que soit l’aumône qu’il a pratiquée, même s’il verse son sang pour le nom du Christ, s’il n’est pas demeuré dans le sein et dans l’unité de l’Église catholique».

Concentrez-vous sur la nécessité de l’incorporation dans le ecclésiastici corporis (le corps ecclésiastique). Ensuite, notez que dans la citation ci-dessus du Dr Ott, il admet que « le baptême de désir » et le « baptême de sang » n’affecte pas l’incorporation – c’est-à-dire qu’ils ne rapportent pas quelqu’un dans le Mystici Corporis (Corps mystique) !

Dr Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, appartenance à l’église, p. 309 : « 3. Le soi-disant baptême sang et le baptême de désir, il est vrai, remplace le baptême par l’eau (sic) en ce qui concerne la communication de la grâce, mais n’affecte pas l’incorporation dans l’Église »

Par cette déclaration, le Dr Ott admet que le «baptême du désir» et le «baptême de sang» ne sont pas compatibles avec la définition infaillible du Pape Eugène IV sur la nécessité absolue d’incorporation dans le corps ecclésiastique (ecclésiastici corporis) pour le salut. Ainsi, le Dr Ott prouve que le baptême de désir / de sang ne peut pas être vrai et est en fait contraire au dogme.

2) La deuxième définition infaillible sur Hors de l’Église il n’y a pas de salut du pape Boniface VIII dans la Bulle Unam Sanctam. Dans cette définition, le pape Boniface VIII définit infailliblement qu’il est nécessaire que toute créature humaine soit entièrement soumise au pontife romain (et donc à l’Église catholique) pour le salut.

Pape Boniface VIII, Unam Sanctam, 18 novembre 1302, ex cathedra : «En outre, nous déclarons, disons, définissons et proclamons à toute créature humaine qu’ils doivent, par nécessité absolue pour le salut, être entièrement soumis au Pontife romain».

J’ai souligné le fait que sans baptême d’eau, personne n’est un sujet de l’Église ou du Pontife romain. J’ai cité le Concile de Trente pour prouver le point.

Pape Jules III, Conseil de Trente, Sur les sacrements du baptême et de la pénitence, Sess. 14, chap. 2, ex cathedra : «… l’Église n’exerce aucun jugement sur celui qui n’est pas entré par la porte du baptêmeCar qu’ai-je à fairede ceux qui sont dehors (1 Corinthiens 5, 12) dit l’apôtre. Il en est autrement avec ceux de la maison de la foi, que le Christ le Seigneur par le bain du baptême a fait «membres de son propre corps» (1 Corinthiens 12, 13) (Denz. 895).

Maintenant, remarquez comment le docteur Ott admet que le « baptême de désir » et le « baptême de sang » ne font ni un sujet ni ne placent sous la juridiction de l’Église !

Dr Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, appartenance à l’église, p. 309 : «3. Parmi les membres de l’Église ne doivent pas être comptés : a) Les non-baptisés … Les Catéchumènes ne doivent pas être comptés parmi les membres de l’Église … L’Église ne revendique aucune juridiction sur eux (D 895)».

Par cette déclaration, le Dr Ott admet que «le baptême de désir» et le «baptême de sang» ne sont pas compatibles avec la définition infaillible du pape Boniface VIII sur la nécessité absolue de l’assujettissement à l’Église et au Pontife romain pour le salut ! Le docteur Ott nous montre que le baptême de désir / sang ne peut pas être vrai (et c’est en fait contraire au dogme), et il se réfère même au même décret que j’ai mentionné (D. 895 de Trente) pour prouver le point !

3) La troisième définition infaillible sur Hors de l’Église il n’y a pas de salut du pape Innocent III au quatrième Concile de Latran. Dans cette définition, le pape Innocent III définit infailliblement que l’Église catholique est une église de «fidèles» et que, en dehors des «fidèles», personne du tout n’est sauvé.

Pape Innocent III, Quatrième Concile de Latran, Constitution 1, 1215, ex cathedra : « Il existe en effet une église universelle des fidèles, en dehors de laquelle personne n’est sauvé … »

J’ai souligné comment la Tradition catholique, la liturgie catholique et tous les pères enseignent que seuls les baptisés d’eau font partie des fidèles. Maintenant, notez comment, dans la citation citée ci-dessus du docteur Ott, il admet que le «baptême de désir» et le «baptême de sang» ne font pas une partie des fidèles ! Je le cite à nouveau :

Dr Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, appartenance à l’église, p. 309 : «3. Les Catéchumènes ne doivent pas être comptés parmi les membres de l’Église … L’Église ne revendique aucune juridiction sur eux (D 895). Les Pères tracent une nette ligne de séparation entre les Catéchumènes et «les fidèles».

Par cette déclaration, le Dr Ott admet que le «baptême de désir» et le «baptême de sang» ne sont pas compatibles avec la définition infaillible du Pape Innocent III sur la nécessité absolue d’appartenir aux «fidèles» pour le salut !

Par conséquent, dans un seul paragraphe, le Dr Ott fait au moins trois admissions, basées sur un dogme catholique défini, qui montrent que le baptême de désir et le baptême de sang ne sont pas compatibles avec l’enseignement catholique ; Et il fait ces admissions sur des points essentiels aux trois définitions infaillibles les plus célèbres sur Hors de l’Église il n’y a pas de salut !

Et cette série d’admissions assez cruciale par le Dr Ott – tout à fait dévastatrice à la théorie du baptême du désir – m’amène à mon prochain point : les théologiens, basés sur le témoignage de la Tradition et l’enseignement catholique, définissent l’Église catholique de la même manière – une union de foi et de sacrements.

LES THÉOLOGIENS DÉFINISSENT UNANIMEMENT L’ÉGLISE CATHOLIQUE COMME UNE UNION DE SACREMENTS – LE TÉMOIGNAGE DE ST ROBERT BELLARMIN, ST FRANCOIS DE SALES, LE CATÉCHISME DE TRENTE ET TOUS LES THÉOLOGIENS

Saint Robert Bellarmin, Docteur de l’Église, a donné une définition célèbre de l’Église catholique. La formule de St Robert Bellarmin est reconnue par plusieurs comme la définition scolastique la plus précise de l’Église à ce jour.

St Robert Bellarmin (16ème  siècle) : « L’Église est une, pas double, et cette seule Église [catholique] est l’assemblée des hommes unis dans la même profession de foi chrétienne et dans la communion des mêmes sacrements, sous la domination des pasteurs légitimes, et en particulier celle du vicaire du Christ sur la terre, le Pontife romain. La première partie exclut tous les infidèles, ceux qui n’étaient jamais dans l’Église comme les juifs, les Turcs et les païens, ou ceux-là qui était autrefois en elle et plus tard l’on quitté, comme les hérétiques et les apostats. La seconde partie exclut les catéchumènes et les excommuniés, puisque les premiers ne sont pas admis dans les sacrements et que ceux-ci en sont exclus … »

Nous voyons ici la définition de l’Église qui est acceptée par tous les théologiens : une union de foi et de sacrements. Selon cette définition de l’Église, il ne peut y avoir de baptême de désir parce que ceux qui n’ont reçu aucun des sacrements (les non baptisés, y compris les catéchumènes non-baptisés) ne partagent pas l’unité des sacrements et ne font donc pas partie de l’Église catholique. Quelqu’un pourrait-il être plus simple et clair ?

Mais c’est un fait, qui peut en surprendre certains, que St Robert Bellarmin ne soit pas conforme à sa définition de l’Église ci-dessus. Il a effectivement adopté la fausse idée du baptême du désir, qui est devenue quelque peu répandue chez les théologiens à la fin du Moyen Âge, comme je l’ai mentionné dans la section sur l’histoire du baptême du désir [Ch. 14. La théorie du baptême de désir – une tradition de l’homme]. En adoptant la fausse idée du baptême du désir, saint Robert n’a tout simplement pas réussi à rester cohérent avec sa propre définition de l’Église ci-dessus, aussi bien que la définition unanime des théologiens sur l’Église.

Mais ce n’était pas le seul problème sur lequel St Robert ne restait pas entièrement cohérent ; Il a échoué à rester cohérent dans sa lutte avec le véritable enseignement sur les Limbes, comme le souligne l’Encyclopédie catholique.

L’Encyclopédie catholique, vol. 9, 1910, « Limbes », p. 258 : « Il est clair que Bellarmin a trouvé la situation [sur les Limbes] embarrassante, ne voulant pas, comme cela était, admettre que saint Thomas et les scolastiques en général étaient en conflit avec ce que saint Augustin et d’autres Pères considéraient comme étant de foi [Sur les limbes], et ce que le concile de Florence semblait avoir enseigné définitivement».

Ici, nous voyons à nouveau que les pères, les docteurs et les saints, y compris Robert Bellarmin, se sont contredits en fait sur les Limbes, même par certains d’entre eux pour être tenu de foi. Ceci nous montre encore pourquoi les catholiques ne forment pas de conclusions doctrinales définitives à partir de l’enseignement des saints, y compris St Robert Bellarmin. Les catholiques forment des conclusions doctrinales définitives à partir du dogme catholique et l’enseignement des saints uniquement lorsqu’ils sont conformes au dogme. Et la définition de l’Église de Saint Robert Bellarmin ci-dessus, qui exclut de l’Église catholique toutes les personnes non-baptisées, est conforme au dogme ; Ses déclarations sur le baptême du désir ne le sont pas.

Pape Boniface VIII, Unam Sanctam, 18 novembre 1302, ex cathedra : «… Un seul corps mystique … Et en ceci, « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême » (Ephésiens 4, 5). Certes, Noé avait une arche au moment de l’inondation, préfigurant l’Église … en dehors de laquelle nous lisons que tous les êtres vivants sur la terre étaient détruits … lequel corps est appelé «Un seul», à savoir l’Église, à cause de l’unité de l’épouse, la foiles sacrements et la charité de l’Église».

Nous voyons ici que le pape Boniface VIII définit comme un dogme que l’Église est une union de sacrements. L’Église catholique est infailliblement définie comme une union de sacrements également par le pape Eugène IV.

Pape Eugène IV, Concile de Florence, Cantate Domino, 1441, ex cathedra (Magistère infaillible solennel) : «La Sainte Église romaine croit fermement, profère et proclame  … que l’unité de ce corps ecclésiastique (ecclésiastici corporis) est si forte que, seulement pour ceux qui y demeurent, les sacrements de l’Église produisent le salut, les jeûnes, les aumônes, et autres œuvres de piété et les exercices de la milice chrétienne produisent des récompenses éternelles. Personne ne peut être sauvé, quelle que soit l’aumône qu’il a pratiquée, même s’il verse son sang pour le nom du Christ, s’il n’est pas demeuré dans le sein et dans l’unité de l’Église catholique».

La signification et le sens évident de ce texte dogmatique est que l’Église catholique est un corps ecclésiastique et une union de sacrements, une union «si forte». C’est la vérité confessée par tous les théologiens. St François De Sales enseigne exactement la même vérité.

Saint François de Sales, Docteur de l’Église : « L’Église est une université sacrée ou une compagnie générale d’hommes réunis et rassemblés dans la profession d’une même foi chrétienne ; Dans la participation des mêmes sacrements …»

Nous voyons ici que saint François de Sales répète la même vérité et définit l’Église de la même manière. C’est ainsi que tout le monde définit l’Église ! Le catéchisme du concile de Trente affirme le même enseignement :

Catéchisme du concile de Trente, Les membres de l’Église Militante, p. 99-100 : « L’Église militante est composé de deux classes de personnes, les bonnes et les mauvaises, professant la même foi et participant aux mêmes sacrements … »

Un enseignement est-il plus cohérent ? Le catéchisme de Trente conclut :

Catéchisme du concile de Trente, p. 159 : «Dans le caractère imprimé par le baptême, deux effets sont illustrés. Par cela, nous sommes qualifiés pour recevoir les autres sacrements, et le chrétien est distingué de ceux qui ne professent pas la foi ».

Encore une fois, nous voyons comment les défenseurs du baptême du désir, comme le père Cekada, ont totalement tort et pervertissent réellement la vérité quand ils affirment que l’enseignement des théologiens tient le «baptême du désir». C’est exactement le contraire. L’enseignement unanime des théologiens contredit la fausse doctrine du baptême du désir, en définissant l’Église comme étant seulement ceux qui ont reçu les sacrements, définition qui est aussi un dogme (Eugène IV, Boniface VIII, De Fide). Les catholiques ne sont pas tenus, et doivent en fait rejeter les déclarations et les spéculations faillibles des hommes, si grands soient-ils comme St Robert Bellarmin, quand ils ne sont pas en harmonie avec le dogme catholique, sans oublier quand ils contredisent les principes mêmes qu’ils affirment par ailleurs.

Et c’est précisément pour cela que saint Robert Bellarmin était complètement incapable d’expliquer de façon convaincante l’idée du «baptême du désir» lorsqu’il avait déjà défini l’Église catholique comme un corps excluant tous les non-baptisés. Il a échoué misérablement en essayant d’expliquer comment les catéchumènes peuvent être sauvés lorsque seules les personnes baptisées font partie de l’Église catholique.

St Robert Bellarmin, De Ecclesia Militante : «En ce qui concerne les catéchumènes, il y a une plus grande difficulté, parce qu’ils sont fidèles [ont la foi] et peuvent être sauvés s’ils meurent dans cet état, et pourtant, en dehors de l’Église, personne n’est sauvé … les catéchumènes sont dans l’Église, mais pas en réalitémais au moins en résolution, ils peuvent donc être sauvés … »

Notez la difficulté rencontrée par saint Robert en essayant d’expliquer le baptême du désir ; Il doit immédiatement compromettre et contredire sa propre définition de l’Église.

St Robert Bellarmin (16ème  siècle) : « L’Église est une, pas double, et cette seule Église [catholique] est l’assemblée des hommes unis dans la même profession de foi chrétienne et dans la communion des mêmes sacrements, sous la domination des pasteurs légitimes, et en particulier celle du vicaire du Christ sur la terre, le Pontife romain. La première partie exclut tous les infidèles, ceux qui n’étaient jamais dans l’Église comme les juifs, les Turcs et les païens, ou ceux-là qui était autrefois en elle et plus tard l’on quitté, comme les hérétiques et les apostats. La seconde partie exclut les catéchumènes et les excommuniés, puisque les premiers ne sont pas admis dans les sacrements et que ceux-ci en sont exclus … »

Tout d’abord, la «difficulté» de Saint-Robert pour tenter d’expliquer sa position (faillible) selon laquelle les catéchumènes peuvent être sauvés, lorsque les catéchumènes sont exclus de l’Église par sa propre définition, est simplement parce que l’idée qu’une personne non baptisée peut faire partie de l’Église ne se trouve nulle part dans un concile ou une déclaration du Magistère du Pape. L’Église catholique a exclusivement tenu et enseigné que seuls ceux qui ont reçu le sacrement du baptême font partie de l’Église et aucun décret dogmatique n’a déjà enseigné autre chose.

Et c’est pourquoi St Robert est contraint d’admettre que les catéchumènes ne sont pas réellement à l’intérieur de l’Église, mais il affirme qu’ils peuvent être sauvés en y étant en résolution, mais pas en fait. (Remarque : saint Robert n’appliquait cette idée qu’aux catéchumènes, pas aux païens, aux hérétiques et aux schismatiques, comme l’affirment les modernistes aujourd’hui). Mais contrairement à l’affirmation faillible et fausse de saint Robert selon laquelle les catéchumènes peuvent être sauvés en étant dans l’Église « pas en réalitémais au moins en résolution« , il est défini que l’on doit faire partie de l’Église. Il est défini qu’il faut être «dans le sein et l’unité» (Eugène IV) ; Qu’il faut être incorporer dans le «corps ecclésiastique» (Eugène IV) ; Celui-ci doit être «entièrement soumis au pontife romain» (Boniface VIII) ; Qu’il faut être dans l’union des «sacrements» et des «fidèles» (Eugène VI, Boniface VIII, Innocent III). Et ces choses ne viennent qu’avec le baptême d’eau, comme l’attestent la définition de l’Église par saint Robert. Mais en essayant d’expliquer l’inexplicable (comment le baptême de désir est compatible avec le dogme catholique) et en essayant de défendre l’indéfendable (comment les catéchumènes non-baptisés peuvent être dans une Église qui est définie par une union de sacrements), saint Robert contredit les principes et a commis une erreur.

Deuxièmement, pour tenter de justifier sa croyance erronée au baptême de désir, Saint Robert dit que les catéchumènes sont « fidèles ». Ceci est contraire aux pères et à l’enseignement de la liturgie catholique traditionnelle depuis les temps apostoliques, qui exclut les catéchumènes des « fidèles. C’est également contraire aux admissions toutes-prêtes des défenseurs du baptême des désirs tels que Ludwig Ott, que j’ai déjà cité.

Dr Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, appartenance à l’église, p. 309 : «3. Les Catéchumènes ne doivent pas être comptés parmi les membres de l’Église … L’Église ne revendique aucune juridiction sur eux (D 895). Les Pères tracent une ligne nette de séparation entre les Catéchumènes et «les fidèles».

À l’heure actuelle, le lecteur devrait de nouveau découvrir le thème que j’ai montré au cours de cet examen approfondi de l’histoire de la question du baptême du désir : ce baptême de désir est une tradition faillible et erronée de l’homme, qui n’a jamais été enseignée par le magistère papal, qui a pris de l’ampleur en fonction des passages faillibles et défectueux de certains hommes néanmoins grands, qui se sont contredits et ont violé leurs propres principes en essayant de l’expliquer, tout en commettant presque toujours d’autres erreurs dans les mêmes documents.

En fait, la déclaration de saint Robert selon laquelle les catéchumènes sont «fidèles» contredit aussi le catéchisme du concile de Trente.

Catéchisme du concile de Trente, communion des sacrements, p. 110 : « Le fruit de tous les sacrements est commun à tous les fidèles, et ces sacrements, en particulier le baptême, la porte, en quelque sorte, par laquelle nous sommes admis dans l’Église, sont autant de liens sacrés qui les lient et les unissent au Christ ».

Cela signifie que ceux qui n’ont pas reçu les sacrements ne font pas partie des «fidèles», contrairement à ce que Bellarmin a affirmé dans sa tentative «difficile» de concilier la fausse idée du baptême du désir avec sa propre définition de l’Église catholique, qui exclut tous les non-baptisés. Lorsque les saints entrent dans des tentatives «difficiles» pour expliquer des choses spéculatives qui ne sont pas clairement enseignées par l’Église, ils doivent faire des erreurs. Et donc les catholiques ne doivent pas suivre saint Robert dans cette tentative «difficile» (ou plutôt impossible) d’expliquer le baptême du désir, mais ils devraient suivre saint Grégoire de Nazianze (Docteur de l’Église), qui a déclaré, en ce qui concerne l’idée qu’on peut compter comme baptisé celui qui a désiré le baptême mais ne l’a pas reçu, «je ne peux pas le voir».

Saint Robert a effectivement commis une erreur sur le sujet du baptême de désir, comme il l’a fait sur les Limbes ; Mais ce qui est le plus important à retenir, comme nous l’avons déjà dit, est ce qui suit : le principe de l’infaillibilité papale a toujours été cru dans l’Église (exprimé dès les premiers temps par des phrases telles que dans la vue apostolique, la religion catholique a toujours été préservée et la sainte doctrine a été célébrée), il ne fait aucun doute qu’après la définition de l’infaillibilité pontificale au Concile Vatican I en 1870, il y a beaucoup plus de clarté sur les documents infaillibles et qui ne le sont pas. St Robert Bellarmin et d’autres personnes qui vivaient avant 1870 n’avaient pas nécessairement ce degré de clarté, ce qui a amené beaucoup d’entre eux à diminuer la distinction, dans certains cas, entre les décrets infaillibles des papes et l’enseignement faillible des théologiens. Cela les a également incité à ne pas voir aussi littéralement ce que le dogme déclare réellement, mais plutôt ce qu’ils pensaient que le dogme pourrait signifier à la lumière de l’opinion des théologiens populaires de l’époque.

Les catholiques qui vivent aujourd’hui peuvent dire qu’ils comprennent davantage sur l’infaillibilité papale que les théologiens et les docteurs du moyen âge jusqu’en 1870, et qu’ils possèdent un avantage pour évaluer cette question non seulement parce qu’ils vivent après la définition de l’infaillibilité pontificale, mais aussi parce qu’ils peuvent examiner toute l’histoire des déclarations papales de l’Église sur cette question et voir l’harmonie parmi elles sur la nécessité absolue du baptême d’eau.

LA TRADITION UNIVERSELLE SUR LE BAPTÊME AFFIRMÉE MÊME PAR DES CATÉCHISMES MODERNES HÉRÉTIQUES

Pour illustrer davantage le fait que la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut est l’enseignement universel et constant de tous les théologiens, même pendant le temps de l’apostasie et même par ces mêmes personnes qui ont nié cette vérité, prenons, par exemple, l’édition récente du catéchisme de Baltimore et du catéchisme attribué au pape saint pie X.

Nouveau catéchisme de Saint Joseph – Baltimore , n° 2, Q. 320 : «Pourquoi le baptême est-il nécessaire pour le salut de tous les hommes ? R. Le baptême est nécessaire pour le salut de tous les hommes parce que le Christ a dit : « À moins qu’un homme ne soit né de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu». 

Notez comment cette édition du Catéchisme de Baltimore, qui a enseigné l’erreur du baptême de désir aux multitudes (comme nous le verrons) réitère l’enseignement universel et constant de l’Église catholique, basé sur les paroles de Jésus-Christ dans Jean 3, 5, que le baptême d’eau est nécessaire pour le salut de tous les hommes. Le catéchisme de Baltimore enseigne donc exactement la même vérité de foi qui fut un écho constant dans la tradition catholique depuis le début.

Hermas, 140 après J.-C., citant Jésus dans Jean 3, 5 : «Ils avaient besoin de passer à travers l’eau, afin qu’ils puissent être vivants ; Car ils ne pourraient pas entrer dans le royaume de Dieu ».

Saint Justin Martyr, 155 après J.-C. : «… ils sont dirigés par nous vers un endroit où il y a de l’eau ; Et là ils renaissent dans le même genre de renaissance dans lequel nous-mêmes sommes renés … au nom de Dieu … ils reçoivent la purification de l’eau. Car le Christ a dit : « Si vous ne renaissez pas, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux« . La raison pour laquelle nous l’avons appris des apôtres ».

Ainsi, contrairement à la croyance populaire, ceux qui rejettent le «baptême du désir» suivent en fait l’enseignement du catéchisme de Baltimore sur la nécessité absolue du baptême d’eau. Ils ne suivent pas, cependant, l’enseignement du Catéchisme faillible de Baltimore lorsqu’il commence à contredire cette vérité sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut et à enseigner le baptême de désir.

Nouveau catéchisme de Saint Joseph – Baltimore, n ° 2, Q. 321 : «Comment peuvent être sauvés ceux qui, sans faute de leur part, n’ont pas reçu le sacrement du baptême ?. R. Ceux qui, sans faute de leur part, n’ont pas reçu le sacrement du baptême, peuvent être sauvés par ce qu’on appelle le baptême du sang ou le baptême du désir».

Cette déclaration contredit de façon flagrante la vérité enseignée dans la Q. 320, que le baptême d’eau est absolument nécessaire pour tous les hommes pour être sauvés. Dans le catéchisme de Baltimore, les gens ont appris deux notions directement contradictoires l’une après l’autre :

  • Le baptême d’eau est absolument nécessaire pour le salut de tous ;

et…

  • Le baptême d’eau n’est absolument pas nécessaire pour le salut de tous.

Les deux sont-ils vrais en même temps ? Non ils ne le peuvent pas. En tant que catholique, il faut suivre la première déclaration, qui est conforme au dogme défini et à la Tradition universelle depuis le début de l’Église, et est basée sur la déclaration du Christ lui-même.

En outre, l’édition du Catéchisme de Baltimore que je cite fait également les mêmes admissions dévastatrices que le Dr Ott a été obligé de faire dans sa discussion de ce que n’est pas le soi-disant «baptême du désir» .

Nouveau catéchisme de Saint Joseph – Baltimore, n ° 2, Q. 321 : « Cependantseul le baptême d’eau rend une personne membre de l’Église. Il (le baptême de sang / désir) peut être comparé à une échelle qui monte dans la barque de Pierre, comme on appelle souvent l’Église. Le baptême du sang ou de désir fait de la personne un membre de l’Église en désir. Ce sont les deux lignes de vie tracées sur les côtés de l’Église pour sauver ceux qui sont en dehors de l’Église sans faute de leur part».

Nous voyons ici cette édition du catéchisme de Baltimore enseignant que : 1) Le baptême de désir ne fait pas membre de l’Église ; 2) Le baptême de désir rend membre de l’Église en désir ; 3) il y a le salut en dehors de l’Église par le baptême de désir et de sang.

Les deux premières déclarations se contredisent, tandis que la troisième est une hérésie directe contre le dogme : Hors de l’Église, personne n’est sauvé (Pape Innocent III, de fide). Ainsi, cette édition de l’explication du «baptême du désir» du catéchisme de Baltimore n’est pas seulement faillible, mais directement hérétique.

Pape Innocent III, Quatrième Concile de Latran, Constitution 1, 1215, ex cathedra : « Il existe en effet une église universelle des fidèles, en dehors de laquelle personne n’est sauvé, dans lequel Jésus-Christ est à la fois prêtre et sacrifice ».

Mais ayant enseigné que le baptême du désir « sauve » les gens « en dehors » de l’Église, cette version du Catéchisme de Baltimore prouve encore le point selon lequel le baptême de désir est incompatible avec le dogme défini – sans parler de son propre enseignement sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut.

LE CATÉCHISME ATTRIBUÉ À ST PIE X

Le Catéchisme attribué au pape saint Pie X répète pour nous même de fide l’enseignement de l’Église catholique sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut.

Catéchisme du pape saint pie X, les sacrements, «baptême», Q. 16 : «Q. Le baptême est-il nécessaire au salut ? R. Le baptême est absolument nécessaire pour le salut, car Notre Seigneur a expressément dit : « Si un homme ne naît de l’eau et du Saint-Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu ».

Ainsi, contrairement à la croyance populaire, ceux qui rejettent le «baptême du désir» suivent en fait l’enseignement du catéchisme attribué au pape Saint Pie X sur la nécessité absolue du baptême d’eau. Ils ne suivent pas, cependant, l’enseignement de ce Catéchisme faillible lorsqu’il commence à contredire cette vérité sur la nécessité absolue du baptême d’eau pour le salut.

Le catéchisme du pape saint pie X, les sacrements, «baptême», Q. 17 : «Q. L’absence de baptême peut-elle être suppléée d’une autre manière ? R. L’absence du baptême peut être suppléée par le martyre, qui s’appelle baptême du sang, ou par un acte d’amour parfait de Dieu ou de contrition, avec le désir, au moins implicite, du baptême, et s’appelle baptême de désir».

Ceci est encore une contradiction totale à ce qui est indiqué dans la Question 16. Il convient de noter que ce catéchisme, bien qu’attribué au pape Saint Pie X, n’est pas venu de son stylo et n’a pas été solennellement promulgué par lui. Il n’y a pas de Bulle papale promulguant le catéchisme, donc c’est simplement un catéchisme faillible qui a été sorti pendant son règne et a pris son nom. Mais, même si saint Pie X avait lui-même écrit les mots ci-dessus (ce qu’il n’a pas fait), cela ne changerait rien aux points que j’ai faits. C’est parce qu’un pape est seulement infaillible en parlant magistralement. Ce catéchisme n’est pas infaillible parce qu’il n’a pas été promulgué solennellement du siège de Pierre ou même spécifiquement par le pape. Plus loin, ce catéchisme est prouvé ne pas être infaillible par le fait qu’il enseigne l’hérésie abominable qu’il y a un salut « à l’extérieur » de l’Église (comme je le montrerai) !

Mais je vais d’abord citer où le catéchisme affirme le dogme.

Catéchisme du pape saint pie X, le credo des apôtres, «l’église en particulier», Q. 27 : «Q. Peut-on être sauvé en dehors de l’Église catholique, apostolique et romaine ? R. Non, personne ne peut être sauvé en dehors de l’Église catholique apostolique romaine, de même que personne ne pouvait être sauvé du déluge en dehors de l’arche de Noé, qui était une figure de l’Église ».

Ici, le catéchisme attribué au pape Saint Pie X réaffirme le dogme défini. Mais il va pas nier ce dogme juste deux questions plus tard !

Catéchisme du pape saint pie X, le credo des apôtres, «l’église en particulier», Q. 29 : «Q. Mais si un homme sans faute de sa part est en dehors de l’Église, peut-il être sauvé ? R. S’il est en dehors de l’Église sans faute de sa part, s’il est de bonne foi, et s’il a reçu le baptême, ou du moins le désir implicite du baptême ; Et si, en outre, il cherche sincèrement la vérité et fait la volonté de Dieu le mieux qu’il le peut, un tel homme bien que séparé du corps de l’Église, est uni à l’âme de l’Église et, par conséquent, est sur le chemin du salut».

Ici, nous voyons ce Catéchisme faillible renier mot pour mot le dogme Hors de l’Église il n’y a pas de salut ! Il enseigne qu’il peut y avoir le salut «en dehors» de l’Église, ce qui nie directement la vérité qu’il a enseignée aux gens dans la Question 27. Cette déclaration est si hérétique, en fait, qu’elle serait répudiée même par la plupart des hérétiques rusés de nos jour, qui savent qu’ils ne peuvent pas dire que les gens sont sauvés « à l’extérieur », alors ils font valoir que les non-catholiques ne sont pas « à l’extérieur » mais sont « à l’intérieur » d’une manière ou d’une autre [Hérésie de l’âme de l’Église séparée du Corps]. Donc même ces hérétiques rusés qui rejettent la vraie signification de Hors de l’Église il n’y a pas de salut, devraient admettre que la déclaration ci-dessus est hérétique !

En outre, remarquez que le catéchisme attribué à saint Pie X enseigne l’hérésie selon laquelle les personnes peuvent être unies à l’âme de l’Église, mais pas au Corps. Comme cela a déjà été prouvé, l’Église catholique est un corps mystique. Ceux qui ne font pas partie du corps n’y sont pas du tout.

Pape Pie XI, Mortalium Animos (n° 10), 6 janvier 1928 : «Car, comme le corps mystique du Christ est, de la même manière que le corps physique, un, compacté et bien assemblé, il était stupide et hors de propos de dire que le corps mystique est composé de membres qui sont désunis et dispersés : quiconque n’est donc pas uni avec le corps n’est pas un membre de celui-ci, et il n’est pas non plus en communion avec le Christ ».

Cette discussion sur les catéchismes devrait démontrer au lecteur combien le refus dévastateur de Hors de l’Église, il n’y a pas de salut et la nécessité du baptême d’eau, a été perpétué par des textes faillibles avec des imprimaturs et pourquoi il a été absorbé aujourd’hui par presque tous ceux qui professent être Catholiques. Il a été perpétué par des documents faillibles et des textes qui se contredisent, qui contredisent le dogme défini, et qui enseignent l’hérésie, et qui, tout au long de leur temps, affirment les vérités immuables de la nécessité absolue de l’Église catholique et du baptême d’eau pour le salut. Et c’est pourquoi les catholiques sont tenus de respecter un dogme infailliblement défini, pas des catéchismes ou des théologiens faillibles.

Pape Pie IX, Singulari Quadem : « Car, en vérité, quand libérés de ces chaînes corporelles, »nous verrons Dieu comme Il est » (1 Jean 3, 2), nous comprendrons parfaitement combien proches et par quel beau lien, la grâce divine et la justice sont unies ; Mais, tant que nous sommes sur la terre, alourdis par cette masse mortelle qui émousse l’âme, retenons fermement que, conformément à l’enseignement catholique, il y a « un seul Dieu, une seule foi, un seul baptême«  [Eph. 4, 5] ; Il est illicite de poursuivre plus loin l’enquête ».

Pape Paul III, Concile de Trente, Can. 5 sur le sacrement du baptême, ex cathedra : « Si quelqu’un dit que le baptême [le sacrement] est facultatif, c’est-à-dire pas nécessaire pour le salut (Jn 3, 5) : qu’il soit anathème ».

Réponse à l’apostat Cekada sur la PNF (VO Anglais)