Sédévacantisme – Position sédévacantiste – Réfutation des objections au sédévacantisme

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Qu’est-ce que le sédévacantisme ?

Le sédévacantisme vient du latin sede vacante, qui signifie «siège vacant». C’est la position tenue par les catholiques traditionnels qui prétendent que le siège papal, le Saint-Siège, est vacant depuis la mort du pape Pie XII en 1958. Il y a eu 260 papes valides dans l’histoire catholique, et plus de 40 antipapes dont plusieurs ont régné à Rome (des hommes qui se faisaient passer pour des papes, mais n’avaient pas été véritablement élus). Il y a eu plus de 200 sièges vacants du pape (périodes sans pape).

Les sédévacantistes croient que les prétendants à la fonction du pape suivants : Jean XXIII – (1958-1963), Paul VI (1963-1978), Jean-Paul Ier (1978), Jean-Paul II (1978-2005), Benoît XVI (2005-2013) et François (depuis 2013) – n’ont été ni de vrais catholiques ni de vrais papes légitimes. Le sédévacantisme doit ses origines au rejet des changements théologiques et disciplinaires mis en oeuvre après le Concile Vatican II (1962-1965). Les sédévacantistes rejettent ce Concile et tous ses décrets, plus particulièrement ses documents sur l’œcuménisme et la liberté religieuse, qui contredisent les enseignements traditionnels de l’Eglise catholique et nient la mission unique du catholicisme comme la seule vraie religion, en dehors de laquelle il n’y a pas de salut. Les sédévacantistes rejettent également la Nouvelle Messe de Paul VI, promulguée le 3 Avril 1969, comme invalide, car il a changé les paroles de la consécration et dévié de la tradition de l’Église.

Le pape Vigile, Concile de Constantinople, 553 : «… nous gardons à l’esprit ce qui a été promis sur la sainte Église, et celui qui dit  les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle (par celles-ci nous comprenons les langues mortifères des hérétiques) …  » 1

Il existe de nombreuses objections lancées contre la position sédévacantiste – c’est la position exposée selon laquelle la Chaire de saint Pierre est vacante parce que les « papes » post-Vatican II ne sont pas de vrais papes, mais des antipapes non-catholiques. Nous allons maintenant aborder toutes les principales objections qui sont lancées contre cette position.

Cette page a pour auteurs frères Peter et Michael Dimond www.mostholyfamilymonastery.com

Traduction personnelle en français.

Objection 1 : Les portes de l’Enfer ne peuvent prévaloir contre l’Eglise, comme l’a dit le Christ (Matthieu 16). Il a dit qu’il serait avec Son Eglise tous les jours jusqu’à la fin du monde (Matthieu 28). Ce que vous dites est contraire aux promesses du Christ.

Réponse : Non, l’indéfectibilité (la promesse du Christ d’être toujours avec son Église, et que les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle) signifie que l’Eglise, jusqu’à la fin des temps, demeure essentiellement ce qu’elle est. L’indéfectibilité de l’Église exige que au moins un vestige de l’église existera jusqu’à la fin du monde, et qu’un vrai pape ne pourra jamais enseigner avec autorité l’erreur à l’ensemble de l’Église. Il n’a pas exclu les antipapes se présentant comme des papes (que nous avons eu de nombreuses fois dans le passé, même à Rome) ou une secte de contrefaçon qui réduit les adeptes de la véritable Eglise catholique à un reste dans les derniers jours. C’est précisément ce qui est prévu de se produire dans les derniers jours et ce qui s’est passé pendant la crise arienne.

Saint Athanase :  » Même si les catholiques fidèles à la tradition sont réduits à une poignée, ce sont eux qui sont la véritable Église de Jésus-Christ ». 2

En outre, il convient de noter que l’Église a défini que les hérétiques sont les portes de l’enfer que Notre Seigneur a mentionné dans Matthieu 16 !

Pape Vigile, Concile de Constantinople, 553 : «… nous gardons à l’esprit ce qui a été promis sur la sainte Église, et celui qui dit les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle (par celles-ci nous comprenons les langues mortifères des hérétiques) … » ³

Pape saint Léon IX, 2 septembre 1053 : «La sainte Église construite sur un rocher, qui est le Christ, et sur Pierre … parce que par les portes de l’enfer, c’est les disputes des hérétiques qui conduisent en vain à la destruction , elle ne serait jamais vaincue » 4

Saint Thomas d’Aquin (1262) : «La sagesse peut remplir le cœur des fidèles, et de la crainte de la folie des hérétiques, convenablement appelés les portes de l’enfer  »  (Intro. de Catena Aurea) 5

Notez que les hérétiques sont les portes de l’enfer. Les hérétiques ne sont pas membres de l’Église. C’est pourquoi un hérétique ne pourrait jamais être un pape. Les portes de l’enfer (hérétiques) ne pourraient jamais avoir autorité sur l’Église du Christ. Ce n’est pas ceux qui dénoncent les antipapes hérétiques de Vatican II  qui font valoir que les portes de l’enfer ont prévalu contre l’Église, c’est ceux qui obstinément les défendent comme des papes, même s’il peut être clairement prouvé qu’ils sont des hérétiques manifestes.

Pape Innocent III, Eius exemplo, 18 décembre 1208 : «Par le cœur, nous croyons et nous confessons de bouche une église, pas des hérétiques, mais la Sainte romaine, catholique et apostolique en dehors de laquelle nous croyons qu’aucun n’est sauvé ». 6

Saint François de Sales (17 ème siècle), Docteur de l’Église, La Controverse catholique, pp 305-306 : « Maintenant, quand il [le Pape] est explicitement hérétique, il tombe ipso facto de sa dignité et de l’Église …»

Pas un enseignement de l’Église catholique ne peut être cité qui soit contraire au fait qu’il y a actuellement une secte de contrefaçon qui a réduit la véritable Église catholique à un reste dans cette époque de la grande apostasie, qui est présidée par les antipapes qui se sont faussement posés comme papes. Ceux qui affirment que la secte Vatican II est l’Église catholique affirment que l’Église catholique approuve officiellement les fausses religions et les fausses doctrines. C’est impossible et cela signifierait que les portes de l’enfer ont prévalu contre l’Église catholique.

 

Objection 2 : Quel est votre pouvoir pour prendre ces décisions ? Votre utilisation de déclarations dogmatiques est de l’interprétation privée.

Réponse : Déterminer que les hérétiques ne sont pas membres de l’Église est un dogme d’autorité catholique, qui nous enseigne que ceux qui quittent la Foi sont considérés comme étrangers à l’Église.

Le pape Léon XIII, Satis Cognitum (n° 9), 29 juin 1896 : «La pratique de l’Église a toujours été la même, comme le montre l’enseignement unanime des Pères, qui avaient coutume de tenir à l’extérieur de la communion catholique, ET ÉTRANGER à l’Église, celui qui veut s’éloigner le moins du monde de n’importe quel point de la doctrine PROPOSÉ PAR L’AUTORITÉ DE SON MAGISTÈRE ». 7

Par ailleurs, affirmer que l’adhésion à ce dogme catholique est s’engager dans une interprétation particulière, comme le fait cette objection, c’est affirmer précisément ce que le Pape saint Pie X a condamné dans son Syllabus contre les modernistes.

Saint Pie X, Lamentabile, Les erreurs des modernistes, 3 Juillet 1907, n° 22 : « Les dogmes révélés que l’Église professe  ne sont pas des vérités tombées du ciel, mais ils sont une sorte d’interprétation des faits religieux, que l’esprit humain par un effort laborieux a préparé par lui-même ». – Condamné 8

Le pape Pie X, Lamentabile, Les erreurs des modernistes, 3 Juillet 1907, n° 54 : « Les dogmes , les sacrements, la hiérarchie, autant que rapportés à la fois à la notion et à la réalité, ne sont que des interprétations et l’évolution de l’intelligence chrétienne, a augmenté et perfectionné le petit germe latent dans l’Évangile ». – Condamné 9

A notre avis, l’idée que les dogmes sont des interprétations est condamnée. Mais c’est exactement ce que cette objection affirme, que ceux qui le font l’admettent ou non. Ils disent qu’appliquer la vérité d’un dogme est une «interprétation privée». Ce qui réfute plus cette objection est le fait que, dans son décret sur le sacrement de l’Ordre, le Concile de Trente a solennellement déclaré que les canons dogmatiques sont à l’usage de tous les fidèles.

Le pape Pie IV, Concile de Trente, sess. 13, chap. 4 : « Ce sont les questions qui, en général, semblaient bien pour le Concile d’enseigner aux fidèles du Christ en ce qui concerne le sacrement de l’ordre. Il a, cependant, décidé de condamner le contraire dans les canons précis et appropriés de la manière suivante, de sorte que tous, faisant usage de la règle de la foi, avec l’aide du Christ, puisse être capable de reconnaître plus facilement la vérité catholique au milieu de l’obscurité de tant d’erreurs» . 10

Le mot « canon » (en grec kanon) signifie un roseau, une tige droite ou barre, un bâton de mesure, quelque chose servant à déterminer, une règle ou mesure. Le concile de Trente déclare infailliblement que ses canons sont compris pour  » tous  » afin qu’ils puissent, faisant usage de ces règles de la foi, être en mesure de reconnaître et de défendre la vérité au milieu des ténèbres ! Cette déclaration très importante balaie la demande de ceux qui disent que l’utilisation de dogmes pour prouver des points est une «interprétation privée». Le dogme catholique est l’autorité de tous ceux qui viennent à ces conclusions correctes.

Le pape Grégoire XVI, Mirari Vos (n° 7), 15 août 1832 : « … rien des choses nommées ne doit être diminué, rien changé, rien ajouté ; mais ils doivent être conservés à la fois en ce qui concerne l’expression et le sens » .11

Objection 3 : Vous ne pouvez pas savoir si quelqu’un est un hérétique ou le dénoncer en tant que tel sans procès et condamnation déclaratoire. 

Réponse : Pas du tout. La phrase déclarative qui suit une excommunication automatique est simplement une reconnaissance juridique de quelque chose qui existe déjà. Si ce n’était pas vrai, l’excommunication automatique n’aurait pas de sens.

Canon 2314, Code de droit canonique de 1917 : «Tous les apostats de la foi chrétienne et chaque hérétique ou schismatique : 1) encourent ipso facto [par le fait même] l’excommunication …  » 12

La personne excommuniée est déjà séparée de l’Église. La plupart des hérétiques sont connus pour être des hérétiques sans procès ni jugement déclaratoire, et doivent être dénoncés comme tels.

Le pape Pie VI, Auctorem fidei , 28 août 1794 : « 47. De même, la proposition qui enseigne qu’il est nécessaire, selon les lois naturelles et divines, soit pour l’excommunication ou la suspension, qu’un examen personnel doit précéder, et que, par conséquent, les peines dites «ipso facto» n’ont aucune autre force que celle d’une menace grave sans effet réel « – fausse , téméraire, pernicieuse, injurieuse à la puissance de l’Église, erronée». 13

Comme on le voit ici, l’Église catholique enseigne que les processus et les décisions formelles sont pas nécessaires pour que les excommunications ipso facto (par le fait même)  prennent effet. Elles sont très souvent, comme dans le cas de l’hérétique Martin Luther, des reconnaissances formelles de l’excommunication ipso facto qui a déjà eu lieu. Cela devrait être évident pour un catholique, mais pour illustrer ce point, voici ce que Martin Luther a dit avant qu’il ait été formellement condamné comme hérétique par le pape :

Martin Luther, parlant avant la bulle du pape Léon X lui donnant les soixante derniers jours pour se rétracter avant qu’une déclaration d’excommunication soit publiée : « Quant à moi, le sort en est jeté : je méprise aussi bien la faveur et la fureur de Rome ; je ne sais pas vouloir me réconcilier avec elle, ou occuper toute communion avec elle. Laissez-la condamner et brûler mes livres, moi, à mon tour, à moins que je ne trouve pas le feu, vais condamner et brûler publiquement tout droit pontifical, ce marais des hérésies ». 14

Devons-nous croire que l’homme qui a prononcé cette citation (bien avant qu’il ait été officiellement condamné comme hérétique par une sentence déclaratoire) était catholique ou aurait pu être considéré comme un catholique ? Si une telle idée n’est pas absurde, alors rien ne l’est. Évidemment, Martin Luther était un hérétique manifeste avant la déclaration formelle, et une conscience catholique de ses convictions aurait pu et aurait dû le dénoncer comme hérétique manifeste une fois qu’un catholique a rencontré ses vues outrageusement hérétiques.

C’est pourquoi, avant le procès de Luther, le cardinal Cajetan a contacté Frédéric, souverain et protecteur de Luther, lui demandant de ne pas «déshonorer le bon nom de ses ancêtres » en soutenant un hérétique ». 15

Le même principe s’applique à un hérétique comme John Kerry, le partisan notoire de l’avortement. Presque tous les catholiques prétendus avoir l’esprit conservateur seraient immédiatement d’accord que John Kerry est un hérétique et non un catholique, car il rejette obstinément l’enseignement catholique contre l’avortement. Mais ils font ce «jugement» en propre, car aucune phrase déclaratoire n’a jamais été publiée contre lui. Il se révèle donc que la déclaration n’est pas nécessaire pour condamner un hérétique. La plupart des hérétiques dans l’histoire de l’Église, et presque tous les hérétiques dans le monde d’aujourd’hui, ont été et doivent être considérés comme des hérétiques, sans aucune déclaration en vertu de leur hérésie manifeste.

Lorsque l’hérésie est manifeste et clairement obstinée, comme dans le cas de Luther ou Benoît XVI (qui dit que nous ne devrions pas convertir les non-catholiques et prend une part active au culte de la synagogue), les catholiques non seulement peuvent le dénoncer comme un non-catholique sans un procès, mais doivent le faire. C’est précisément pourquoi saint Robert Bellarmin, Docteur de l’Église, en abordant cette question précise, affirme sans équivoque que l’hérétique manifeste est déposé et doit être évité comme un non-catholique sans autorité « avant toute excommunication ou sentence judiciaire ». Dans ce contexte, Saint-Robert utilise le mot «excommunication» pour désigner la peine ferendae sententiae  (la déclaration officielle par le pape ou le juge).

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, II, 30, parlant d’un prétendant à l’Office de Pape : « Car, en premier lieu, il est prouvé par des arguments de l’autorité et de la raison que l’hérétique manifeste est ipso facto [par le fait même] déchu. L’argument d’autorité est fondée sur saint Paul (Tite 3, 10), qui ordonne que l’hérétique soit évité après deux avertissements, après s’être montré manifestement obstiné – ce qui signifie avant toute excommunication ou sentence judiciaire. Et c’est ce que saint Jérôme écrit, ajoutant que les autres pécheurs sont exclus de l’Église par sentence d’excommunication, mais les hérétiques s’exilent eux-mêmes et se séparent de leur propre fait du corps de Christ » .

Répétons le : ce qui signifie AVANT TOUTE EXCOMMUNICATION OU CONDAMNATION JUDICIAIRE ! Ainsi, nous pouvons voir que les non-sédévacantistes, en faisant valoir que les catholiques ne peuvent dénoncer les hérétiques manifestes tels que Benoît XVI, car il n’a pas eu un procès formel, ont tout faux. Leur conclusion se moque complètement de l’unité de la foi dans l’Église. Au cas où nous aurions oublié, il y a une unité de la foi dans l’Église catholique (comme une , sainte, catholique et apostolique.)

Le pape Pie XII, Mystici Corporis Christi (n° 22) : « Ainsi donc, comme dans la vraie communauté chrétienne, il y a un seul corps, un seul Esprit, un seul Seigneur, et un seul baptême, donc il ne peut y avoir qu’une seule foi. Et par conséquent, si un homme refuse d’écouter l’Église qu’il soit considéré – comme le Seigneur le commande – comme un païen et un publicain. Il s’ensuit que ceux qui sont divisés dans la foi ou le gouvernement ne peuvent être vivant dans l’unité d’un tel corps, ni ne peuvent être vivant de la vie de son seul Esprit Divin ». 16

Selon la conclusion des non-sédévacantistes, les catholiques doivent affirmer leur communion avec un homme qui a avoué publiquement qu’il ne voulait pas de la communion avec l’Église catholique, et a estimé que l’ensemble du droit pontifical est un marais d’hérésies ; ou avec un homme qui est obstinément pro-avortement, juste parce qu’aucune déclaration officielle n’a été faite contre lui. Indiquer que les catholiques doivent être en communion avec un tel hérétique manifeste car aucun procédé contre lui n’a été achevé, est contraire à la doctrine catholique, la tradition catholique et le sens catholique.

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, II, 30 : « … les hommes ne sont pas tenus, ou capables de lire dans les cœurs, mais quand ils voient que quelqu’un est un hérétique par ses œuvres extérieures, ILS LE JUGENT ÊTRE UN HÉRÉTIQUE PUR ET SIMPLE, ET LE CONDAMNENT COMME HÉRÉTIQUE ».

 

Objection 4 : Qu’en est-il de l’hérésie matérielle ? Vous ne pouvez pas dire que les papes de Vatican II ne seraient qu’hérétiques matériels ?

Réponse : Un hérétique « matériel » est un égaré catholique de bonne foi sur une question dogmatique. Les antipapes de Vatican II sont sans doute de vrais hérétiques. Ils ne peuvent pas être des hérétiques matériels (catholiques égarés de bonne foi) pour de nombreuses raisons, les plus importantes parmi ces raisons étant : 1) ils ne détiennent pas les mystères essentiels de la foi ; 2) ils rejettent les dogmes évidents dont ils sont pleinement conscients.

« Hérétique matériel» est un terme utilisé par les théologiens pour décrire un errement catholique de bonne foi en ce qui concerne un certain enseignement de l’Église, qui n’a pas été nié délibérément. La seule façon où l’on peut être un «hérétique matériel» est d’ignorer que la position occupée est contraire à l’enseignement de l’Eglise. Une telle personne changerait sa position immédiatement après avoir été informée de l’enseignement de l’Église sur la question. Ainsi, un soi-disant «hérétique matériel» n’est pas un hérétique, mais plutôt un catholique confus qui ne nie rien de ce qu’il sait avoir appris de l’Église.

Un hérétique matériel n’est donc pas un hérétique, mais un catholique qui est innocemment trompé sur certains enseignements de l’Église. Par conséquent, ceux qui prétendent que Benoît XVI n’est pas au courant de tous les dogmes qu’il nie, et n’est donc qu’un «hérétique matériel» (en d’autres termes, un catholique dans l’erreur) ne font pas seulement valoir ce qui est absurde, mais ce qui est IMPOSSIBLE. Il est impossible que Benoît XVI soit seulement un soi-disant «hérétique matériel» pour deux raisons :

N ° 1 : Il est un fait que Benoît XVI sait de nombreux dogmes de l’Eglise qu’il nie. Il en sait plus sur l’enseignement catholique que presque n’importe qui dans le monde. Il discourt sur les déclarations dogmatiques de l’Église – celles-là mêmes qu’il contredit et rejette, comme Vatican I – tout le temps.

Affirmer que (François) Benoît XVI ou Jean-Paul II ou Paul VI ou Jean XXIII n’étaient pas au courant des simples enseignements de l’Église qu’ils ont niés sur Notre-Seigneur, contre le protestantisme, le salut, contre les fausses religions, sur la liberté religieuse, etc. est faux et ridicule au plus haut degré. Affirmer, par exemple, que Benoît XVI n’est pas au courant du dogme selon lequel les protestants sont tenus, sous peine d’hérésie, d’accepter la papauté – rappelez-vous qu’il enseigne exactement le contraire – est pure folie. C’est équivalent à affirmer que l’on peut être le chef de cuisine dans un restaurant cinq étoiles et ne pas savoir ce qu’est de la laitue. Mais c’est exactement ce que ceux qui avancent l’argument de l’«hérétique matériel» voudraient nous faire croire.

Numéro 2 : Il est impossible que Benoît XVI soit simplement un «hérétique matériel», car il y a certaines choses que chaque adulte doit détenir par une nécessité de moyens afin d’être catholique, et Benoît XVI ne détient pas ces choses. Chaque adulte catholique doit croire en la Trinité, l’Incarnation, que Jésus-Christ et son Église sont vraies, et que d’autres religions en dehors de Jésus-Christ sont fausses. Ces mystères essentiels doivent être connus par une nécessité de moyens.

Le pape Benoît XIV, Cum Religiosi (# 1), 26 Juin 1754 : « Nous n’avons pas pu nous réjouir, cependant, quand il nous a été par la suite signalé que dans le cadre de l’instruction religieuse préparatoire à la confession et la Sainte Communion, il a été très souvent trouvé que ces gens étaient ignorants des mystères de la foi, même les questions qui doivent être connues par la nécessité de moyens ; par conséquent, ils n’étaient pas admissibles à prendre part aux sacrements « . 23

En d’autres termes, tous les catholiques au-dessus de l’âge de la raison doivent avoir une connaissance positive de certains mystères de la foi pour être sauvés. Il n’y a aucune excuse, même pour l’ignorance. Ainsi, si l’on tient une croyance qui détruit la foi dans les mystères, même si elle a été enseignée de manière incorrecte, on n’est pas catholique.

Le pape Benoît XIV, Cum Religiosi (n° 4) : « … confesseurs devraient effectuer cette partie de leur devoir à chaque fois que quelqu’un se tient à leur tribunal qui ne sait pas ce qu’il doit par nécessité de moyen savoir pour être sauvé …  » 24

Saint Pie X, Acerbo Nimis (# 2), 15 Avril 1905 : « Et si Notre prédécesseur Benoît XIV, venait de causer d’écrire :« Nous déclarons qu’un grand nombre de ceux qui sont condamnés au châtiment éternel souffrent une calamité éternelle à cause de l’ignorance de ces mystères de la foi qui doivent être connus et crus pour être comptés parmi les élus.  » 25

Par exemple, si l’on croit vraiment en trois dieux différents et pas un seul Dieu en trois personnes divines , alors on n’est pas un catholique. Cela est vrai même si on n’a jamais été enseigné de la vraie doctrine sur la Trinité. On n’est pas un catholique, quand sa croyance contredit un mystère essentiel, on doit le posséder pour maintenir la vraie foi.

De même, si l’on croit que les autres religions, comme l’islam, le judaïsme, etc. sont également bonnes, alors on ne croit pas que le Christ (et, par extension, son Église) est la seule vérité. Si on ne croit pas que le Christ (et, par extension, son Église) est la seule vérité, alors on n’a pas la foi catholique. Cela est vrai même si on n’a jamais été enseigné de la vraie doctrine sur cette question, ce qui explique pourquoi le pape Pie XI dit que tous ceux qui sont d’avis que toutes les religions «sont plus ou moins bonnes et louables» ont abandonné la vraie religion.

Le pape Pie XI, Mortalium Animos (# 2) : « … telles entreprises ne peuvent nullement être approuvées par les catholiques, puisqu’elles s’appuient sur la théorie erronée qui considère toutes les religions être plus ou moins bonnes et louables, car elles manifestent toutes de différentes façons et signifient ce sens qui est inné en chacun de nous, et par qui nous sommes amenés à Dieu et à reconnaître avec respect sa règle? Ceux qui détiennent cette opinion ne sont pas seulement dans l’erreur et trompés, mais aussi déforment l’idée de la vraie religion qu’ils rejettent, et peu à peu, se détournent par le naturalisme et l’athéisme, comme on l’appelle, d’où il résulte clairement que celui qui prend en charge ceux qui détiennent ces théories et tente de les réaliser, abandonne tout à fait la religion divinement révélée.  » 26

Eh bien, nous avons montré que Benoît XVI et ses « prédécesseurs » (et son successeur) croient que le judaïsme, l’islam, etc. sont bons. Benoît XVI a même été initié à l’islam dans une mosquée le 30 novembre 2006. Lui et ses « prédécesseurs » (et son successeur) font l’éloge de ces religions. Benoît XVI a expressément nommé l’Islam « noble » et dit qu’il représente «la grandeur». Ce n’est pas possible pour lui de croire cela et d’être un «hérétique matériel» catholique, car il ne croit pas à un mystère essentiel qu’il doit posséder pour maintenir le vraie foi : que le Christ est la seule vérité. Par conséquent, Benoît XVI n’est pas un catholique.

Ceci est également prouvé sous un autre angle. Comme il s’agit d’un mystère essentiel de la foi catholique que le Christ (et, par extension, son Église) est la seule vérité, il s’ensuit que ceux qui croient ce mystère détiennent aussi que l’Église du Christ doit être crue. Tel est l’enseignement du Pape Léon XIII.

Le pape Léon XIII, Satis Cognitum (n° 13), 29 Juin, 1896 : « Vous n’êtes pas considérés comme tenant la vraie foi catholique si vous n’apprenez pas que la foi de Rome se tiendra.  » 27

Si l’on tient que la religion catholique n’a pas à être acceptée par les non-catholiques, alors on n’est pas catholique. Comme nous l’avons montré, les antipapes de Vatican II enseignent que la religion catholique n’a pas à être acceptée par les non-catholiques, ils enseignent spécifiquement que les schismatiques orientaux soi-disant « orthodoxes » n’ont pas besoin de se convertir à la foi catholique.

Paul VI, Déclaration conjointe avec le « pape » schismatique Shenouda III, le 10 mai 1973 : « Paul VI, évêque de Rome et pape de l’Église catholique, et Shenouda III, Pape d’Alexandrie et Patriarche du Siège de Saint-Marc … Au nom de cette charité, nous rejetons toutes les formes de prosélytisme … Qu’il cesse, où il peut exister …  » 28

Benoît XVI, Discours aux protestants de la jeunesse mondiale,  19 Août 2005 : « Et nous demandons maintenant : Que signifie rétablir l’unité de tous les chrétiens … cette unité ne signifie pas ce qu’on pourrait appeler l’œcuménisme du retour :  nier et rejeter sa propre histoire de foi. Absolument pas !  » 30

De plus …

La loi de l’Eglise suppose l’obstination dans l’hérésie, sauf preuve du contraire.

Outre les faits ci-dessus qui démontrent que les antipapes de Vatican II sont hérétiques formels définitivement, la présomption de la loi est contre eux :

Canon 2200, 2  Code de droit canonique 1917 : « Quand une violation externe de la loi a été commise, la méchanceté est présumée au for externe jusqu’à preuve du contraire. « 

Un commentaire sur ce canon par le révérend Eric F. Mackenzie, AM, STL, JCL, déclare :

 » La commission même de tout acte qui signifie l’hérésie, par exemple, la déclaration de quelque doctrine contraire ou contradictoire à un dogme révélé et défini, donne un motif suffisant pour la présomption juridique de la dépravation hérétique … Les circonstances d’excuse doivent être prouvées en débat externe, et la charge de la preuve incombe à la personne dont l’action a donné lieu à l’imputation d’hérésie. En l’absence d’une telle preuve, toutes les excuses sont présumées ne pas exister.  » 31

Non seulement les antipapes de Vatican II ont fait des centaines de déclarations contraires au dogme révélé et défini, mais ils ont aussi explicitement déclaré eux-mêmes être en communion avec – dans la même Église – les schismatiques et hérétiques. Ils ont, en outre, confirmé ces déclarations avec les actes qui manifestent encore leur adhésion à l’hérésie, comme communicatio in sacris (communication dans les choses sacrées) avec diverses fausses religions. Ce n’est pas, par conséquent, la loi ou l’esprit de l’Église d’exonérer quelqu’un crachant publiquement l’hérésie, mais plutôt de le présumer coupable.

Le pape Innocent IV, premier Conseil de Lyon, 1245 : «Le droit civil déclare que ceux qui doivent être considérés comme des hérétiques, et doivent être soumis à des condamnations prononcées contre eux, ceux qui, même sur une légère preuve se trouvent écartés et arrêtent le chemin de la religion catholique.  » 32

Saint Robert Bellarmin explique pourquoi cela doit être.

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, II, 30 : «… les hommes ne sont pas tenus, ou capables de lire dans les cœurs, mais quand ils voient que quelqu’un est un hérétique par ses travaux extérieurs, ils jugent qu’il est un hérétique pure et simple, et le condamnent comme hérétique « .

Une simple illustration démontrera également pourquoi cela doit être.

Supposons que vous ayez quelques moutons et vous avez nommé un berger pour veiller sur eux. Supposons qu’un jour, le berger est devenu un loup et a commencé à manger les moutons et à les mettre en pièces. Souhaitez-vous, pour s’occuper du bien-être des moutons, maintenir le loup à la tête du troupeau de moutons ? Souhaitez-vous que les autres moutons pas encore mangés eux-mêmes soient soumis au loup, et se mettent ainsi en danger proche d’être mangés ? Bien sûr, vous ne le souhaiteriez pas, et pas plus que Dieu.

Dieu ne pourrait jamais permettre à celui qui promulgue l’hérésie manifeste dans le débat externe de garder l’autorité dans l’Église ou d’être en mesure d’exiger la soumission de catholiques, indépendamment de ce que sont ses intentions. Rappelez-vous, l’hérésie tue les âmes. Supposons que le loup dans notre histoire ait simplement faim, ou ait une mauvaise journée. Est-ce que cela va changer le fait que les moutons sont éliminés ? Non.

En outre, ce loup qui tentait de tromper les gens se déclare ouvertement lui-même être un non-catholique ou un ennemi de l’Église ?

Matthieu 7, 15 : « Méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au dedans sont des loups ravisseurs. « 

Il n’y a pas de moyen plus efficace pour aider un faux prophète que d’insister, en dépit de sa profession publique d’hérésie, pour qu’il conserve son autorité dans l’Église. Le Pape saint Célestin confirme avec autorité le principe selon lequel nous ne pouvons pas considérer un hérétique publique comme une personne ayant autorité lorsqu’il s’agit de l’affaire de l’hérétique Nestorius. Nestorius, patriarche de Constantinople, a commencé à prêcher l’hérésie que Marie n’était pas la Mère de Dieu. Les fidèles ont réagi en rompant la communion avec lui, ayant réalisé que depuis que Nestorius prêchait l’hérésie de notoriété publique il ne pouvait pas avoir l’autorité dans l’Église catholique. La citation suivante du pape saint Célestin se trouve dans De Romano Pontifice, l’œuvre de saint Robert Bellarmin.

Le pape saint Célestin :  » L’autorité de Notre-Siège apostolique a déterminé que l’évêque, prêtre ou simple chrétien qui avait été déposé ou excommunié par Nestorius ou ses partisans, après que ce dernier a commencé à prêcher l’hérésie ne doit pas être considéré déposé ou excommuniéCar lui qui avait abandonné la foi par ces prédications, ne peut déposer ou retirer qui que ce soit « . 33

Le pape Pie IX confirme ce principe par l’enseignement selon lequel on est considéré comme un hérétique ou schismatique même si l’on n’a pas encore été déclaré comme tel par le Saint-Siège.

Le pape Pie IX, Quartus Supra (n° 12), 6 janvier 1873 : « Depuis que la faction de l’Arménie est comme ça, . ils sont schismatiques, même s’ils n’ont pas encore été condamnés en tant que tel par l’autorité apostolique ». 34

C’est pourquoi les saints, les théologiens, les docteurs, les canonistes et les papes qui parlent de la question d’un « pape hérétique » évitent les termes d’hérésie «matérielle» et «formelle», car ce sont des termes qui impliquent un jugement du for interne. Au contraire, ils utilisent les mots publics, manifestes, notoires, etc – conditions correspondant au for externe.

FX Wernz, P. Vidal (1943) : «Par l’hérésie notoire et ouvertement révélée, le Pontife Romain, qui devrait tomber dans l’hérésie, par le fait même est réputé être privé du pouvoir de juridiction avant même tout jugement déclaratoire de l’Eglise …  » 35

Canon 192,  Code de droit canonique 1917 : «Une personne peut être involontairement privéou retiré, d’une fonction, soit par effet de la loi ou par un acte du supérieur légitime. « 

Canon 188,4, Code de droit canonique 1917 : «Il y a certaines causes qui ont l’effet tacite (silencieux) de la démission d’une fonction, la démission acceptée à l’avance par l’effet de la loi, et est donc efficace, sans aucune déclaration. Ces causes sont … (4) s’il a publiquement abandonné la foi. « 

Qu’est-ce qu’une défection publique de la foi ?

Canon 2197, 1, Code de droit canonique 1917 : « Un crime est publique : (1) si il est déjà communément connu ou que les circonstances sont de nature à conduire à la conclusion qu’il peut et va facilement le devenir … « 

Ainsi, nous avons montré en détail pourquoi il est absolument faux d’affirmer que les antipapes de Vatican II ne sont que des « hérétiques matériels ». Ils ne peuvent pas être des hérétiques matériels parce que : 1) ils savent très bien les dogmes qu’ils nient ; 2) ils sont tenus de connaitre la foi catholique comme «évêques», en particulier les dogmes qu’ils nient et 3) ils leur manque et ils contredisent les mystères essentiels de la foi que l’on doit détenir pour être un catholique.

 

Objection 5 : L’Eglise ne peut exister sans un pape, ou du moins elle ne peut pas exister pendant 40 ans sans un pape, comme le disent les sédévacantistes …

Réponse : L’Eglise a existé pendant des années sans un pape, et ce, chaque fois qu’un pape meurt. L’Eglise a connu un interrègne papal (période sans pape) plus de 200 différentes fois dans l’histoire de l’Église. Le plus long interrègne papal (avant l’apostasie Vatican II) se situait entre le pape saint Marcellin (296-304) et le pape saint Marcellus (308-309). Il a duré plus de trois ans et demi. 36 En outre, les théologiens enseignent que l’Eglise peut exister, même des décennies sans un pape.

Le père EDMOND James O’Reilly écrase le principal argument des «non-sédévacantistes» SUR LA LONGUEUR D’INTERRÈGNE D’UN PAPE  (PERIODE SANS PAPE) par l’enseignement selon lequel l’Église peut exister pendant des décennies sans UN PAPE

Le père Edmond James O’Reilly était un éminent théologien qui vivait à l’époque de Vatican I. Après Vatican I et ses définitions sur la pérennité de l’Office du Pape, il a enseigné que Dieu pourrait quitter l’Église sans pape pour plus de 39 ans – par exemple, pendant toute la durée du Grand Schisme d’Occident (1378-1417). Voici une citation de la discussion du Père O’Reilly sur le Grand Schisme d’Occident :

«Nous pouvons nous arrêter ici pour savoir ce qui doit être dit de la position, à l’époque, des trois demandeurs, et leurs droits à l’égard de la papauté. En premier lieu, il y avait tout au long de la mort de Grégoire XI en 1378, un pape – à l’exception, bien sûr, des intervalles entre les décès et les élections pour combler les vacances ainsi créées. Il y avait, je le dis, à chaque fois un pape, vraiment investi de la dignité de Vicaire du Christ et chef de l’Eglise, bien que des avis parmi d’autres peuvent exister  sur son authenticité ; un interrègne couvrant toute la période n’aurait pas été impossible ou incompatible avec les promesses du Christ, car il est en aucun cas manifeste, mais c’est une question de fait, qu’il n’y avait pas un tel interrègne.  » 37

Le père O’Reilly dit qu’un interrègne (une période sans pape) couvrant toute la période du Grande Schisme d’Occident n’est nullement incompatible avec les promesses du Christ sur Son Église. La période dont parle O’Reilly a commencé en 1378 avec la mort du pape Grégoire XI et s’est terminée essentiellement en 1417 quand le Pape Martin V fut élu. Ce serait un interrègne de 39 ans (période sans pape). Et le père O’Reilly a été l’un des théologiens les plus éminents du 19ème siècle.

Il est évident que le Père O’Reilly est du côté de ceux qui, en rejetant les antipapes de Vatican II, maintiennent la possibilité d’une vacance à long terme du Saint-Siège. En fait, à la page 287 de son livre, le père O’Reilly donne cet avertissement prophétique :

« Le grand schisme d’Occident me suggère une réflexion que je prends la liberté d’exprimer ici. Si ce schisme n’avait pas eu lieu, l’hypothèse qu’une telle chose se passe apparaîtrait à beaucoup chimérique [absurde]. Ils disent que ça ne pouvait pas être, Dieu ne permettrait pas à l’Église d’en venir à une situation si malheureuse. Les hérésies pourraient surgir et se propager et durer douloureusement longtemps, par la faute et la perdition de leurs auteurs et complices, pour la grande détresse de trop de fidèles, augmenté de persécution réelle dans de nombreux endroits où les hérétiques seraient dominants. Mais que la vraie Église doive rester entre trente et quarante ans sans un chef bien assuré, et représentant du Christ sur la terre, cela ne serait pasPourtant, cela a étéet nous n’avons aucune garantie que ce ne sera pas à nouveau, bien que nous puissions espérer ardemment le contraire. Ce que je déduis, c’est que nous ne devons pas être trop prêt à nous prononcer sur ce que Dieu peut permettre. Nous savons avec certitude qu’il remplira ses promesses… Nous pouvons également avoir confiance qu’il fera beaucoup plus que ce qu’il a lui-même tenu par ses promesses. Nous pouvons envisager l’avenir avec la probabilité d’exemption pour l’avenir de certaines peines et malheurs qui ont frappé dans le passé. Mais nous, ou nos successeurs dans les futures générations de chrétiens, verrons peut-être des maux étranges qui n’ont pas encore été rencontrés, avant même l’approche immédiate de la grande liquidation de toutes choses sur la terre qui précéderont le jour du jugement. Je ne suis pas en train de me prendre pour un prophète, ni prétendre à voir merveilles malheureuses, dont je n’ai aucune connaissance. Tout ce que je veux transmettre, c’est que les éventualités concernant l’Eglise, sans exclure les promesses divines, ne peuvent pas être considérées comme pratiquement impossibles, simplement parce qu’elles seraient terribles et douloureuses à un très haut degré.

C’est un excellent point. Le père O’Reilly explique que si le Grand Schisme d’Occident n’avait jamais eu lieu, les catholiques diraient qu’une telle situation (trois réclamants concurrents à la papauté sans tête bien assurée pendant des décennies) est impossible – tout comme ceux d’aujourd’hui qui disent que la « thèse » sédévacantiste est impossible, même si les faits prouvent que c’est vrai.

Le Grand Schisme d’Occident s’est produit, dit le père O’Reilly, et nous n’avons aucune garantie que des choses pires, qui ne sont pas exclues par les promesses divines, n’arriveront pas. Il n’y a rien de contraire à l’indéfectibilité de dire que nous n’avons pas eu un pape depuis la mort du pape Pie XII en 1958. C’est tout le contraire de l’indéfectibilité de l’Église catholique d’affirmer que les vrais papes pouvaient promulguer Vatican II, cautionner officiellement les fausses religions païennes, promulguer la nouvelle messe protestante, et estimer que les non-catholiques n’ont pas besoin de se convertir pour le salut. L’église sans pape pour une longue période de la grande apostasie est la punition infligée par Dieu sur notre génération pour la méchanceté du monde. Si l’Église a été sans un pape environ 200 fois, et parfois même pour une longueur de 3 ans et plus, tous les hérétiques obstinés, devraient comprendre que l’Eglise catholique ne cesse pas d’exister à cause d’un long interrègne papal. Il n’y a pas quoi que ce soit de l’enseignement de l’Eglise qui spécifie la longueur d’un interrègne papal, et donc tous ceux qui utilisent cette excuse, font vraiment leur propre théologie.

Prophétie de Saint Nicolas de Flue (1417-1487) : «L’Église sera punie parce que la majorité de ses membres, haute et basse, deviendra tellement pervertie. L’Eglise va sombrer plus profondément jusqu’à ce qu’elle semblera enfin être éteinte, et la succession de Pierre et des autres Apôtres avoir expiré. Mais, après cela, elle sera victorieusement élevée aux yeux de tous les sceptiques « . 39

 

Objection 6 : les définitions de Vatican I sur la pérennité de l’Office des Papes est en contradiction avec les revendications des sédévacantistes.

Réponse : les dogmes de Vatican I ne contredisent pas une vacance papale. En fait, ce sont seulement ceux qui rejettent les antipapes de Vatican II qui peuvent toujours accepter ces dogmes papaux, puisque Benoît XVI les rejette totalement.

RÉPONSES à certains passages du Concile Vatican I CITÉS PAR LES NON-SEDEVACANTISTES – ET l’absurdité d’un « PAPE » QUI NE CROIT PAS EN VATICAN I

Les gens qui tentent de réfuter le sedevacantisme citent souvent trois passages de Vatican I. Nous allons traiter spécifiquement ces trois passages. Avant de faire cela, nous devons insister sur le fait sur lequel nous venons de parler : il ya eu de longues périodes de temps pendant lesquelles l’Eglise n’a pas eu de pape. Nous avons déjà mentionné l’interrègne de trois ans et demi entre le pape saint Marcellin et le pape saint Marcel.

Bien que le pape saint Grégoire VII soit mort le 25 mai 1085, il a fallu attendre près de deux ans plus tard – le 9 mai 1087 – que son successeur, le pape Victor III, soit élu. Le 25 Juin 1243, le pape Innocent IV est devenu le 179ème successeur de Saint-Pierre, à son prédécesseur immédiat, le pape Célestin IV, qui cependant, était mort depuis un an et demi – le 10 novembre 1241. Plus tard dans le même siècle, les catholiques ont été obligés d’attendre près de trois ans que l’Église, à la mort du pape Clément IV le 29 Novembre 1268, retarde la nomination d’un nouveau pape jusqu’à saint Grégoire X le 1er septembre 1271. D’autres exemples d’espaces d’un an ou plus entre les papes peuvent être cités, le point étant ici que si le transfert rapide du pouvoir papal a été commun, des exceptions existent. La crise actuelle, alors, n’est certainement pas la première fois pour laquelle l’Eglise a souffert d’une longue période de temps sans un pape.

Nous avons déjà parlé des antipapes qui ont régné à Rome tout en se posant comme papes, quelque chose que nous avons vu dans le cas d’Anaclet II et du Grand Schisme d’Occident. Il y a aussi un axiome théologique, «plus ou moins ne mute pas les espèces, un changement de degré n’affecte pas le principe». Si l’Église a défection ou perd la succession papale perpétuelle pendant une période de 3 années et 7 mois d’inoccupation, l’Église a défection ou perd la succession papale perpétuelle durant une vacance de 40 ans. Le principe est le même, sauf si l’on peut citer un enseignement spécifique de l’Eglise qui déclare une limite à un interrègne papal.

Comme il n’y a pas d’enseignement qui met une limite sur un interrègne papal (une période sans pape), et que les définitions de Vatican I sur la pérennité de la fonction papale ne font absolument aucune mention de vacances du pape ou combien de temps elles peuvent durer, les définitions de Vatican I réfuter la position sédévacantiste (comme certains le prétendent), elles réfutent également l’indéfectibilité de l’Église catholique – à chaque fois que l’Église se retrouve sans un pape. Mais cela est impossible et ridicule, bien sûr.

Ainsi, afin d’être cohérents, les non-sédévacantistes qui citent Vatican I contre la « thèse » sédévacantiste doivent faire valoir que l’Eglise ne peut jamais être sans un pape, pas même pour un instant (une absurdité évidente). Mais c’est exactement ce que l’un d’eux a fait valoir dans un article très intéressant. Ceci sert à révéler sa profonde polarisation et les erreurs au cœur de sa position :

Chris Ferrara, « S’opposer l’Entreprise sédévacantiste », Nouvelles catholiques famille, Août 2005, p. 19 :  » Jamais dans son histoire, l’Eglise, même pour un instant, n’a été sans successeur de Pierre, valablement élu à la mort de son prédécesseur valablement élu  » 40

C’est évidemment absurde et complètement faux. L’écrivain sait que c’est faux parce que, dans la phrase suivante, il déclare :

Ferrara : « En effet, le plus long interrègne entre deux papes dans l’histoire de l’Église était seulement deux ans et cinq mois, entre la mort du pape Nicolas IV (1292) et l’élection du pape Célestin V (1294).  » 41

Tout d’abord, l’interrègne qu’il mentionne n’était pas le plus long dans l’histoire de l’Église (comme nous l’avons vu ci-dessus). Deuxièmement, il admet que l’Église a existé sans un pape pendant des années. Donc, il y a eu pas mal de «moments» de l’histoire de l’Église pendant lesquels l’Église a été sans pape. Pourquoi aurait-il dit que l’Eglise ne peut pas être sans un pape « même pour un instant » quand il sait que ce n’est pas vrai ?

Maintenant que le fait que l’Église puisse être sans un pape pour une longue période de temps a été établi, regardons les passages de Vatican I :

  1. Vatican I déclare que la papauté est le Principe perpétuel et le fondement de l’unité visible.

Vatican I, Constitution dogmatique sur l’Église du Christ, sess. 4, 18 Juillet 1870 : «Pour que l’épiscopat soit un et non divisé et pour que, grâce à l’union étroite et réciproque des pontifes, la multitude entière des croyants soit gardée dans l’unité de la foi et de la communion, plaçant saint Pierre au-dessus des autres apôtres, il établit en sa personne le principe durable et le fondement visible de cette double unité. Sur sa solidité, se bâtirait le temple éternel et sur la fermeté de cette foi, s’élèverait l’Eglise, dont la grandeur doit toucher le ciel. » 42

C’est ce que le Christ a institué, Saint-Pierre (LA FONCTION DE PIERRE) qui demeure le principe perpétuel et le fondement visible de l’unité, même aujourd’hui, et quand il n’y a aucun pape, est prouvé chaque fois qu’un catholique qui est un sédévacantiste convertit un « orthodoxe » oriental schismatique à la foi catholique.

Le catholique (qui est un sédévacantiste) informe charitablement le schismatique d’orient qu’il (le schismatique d’orient) n’est pas dans l’unité de l’Eglise parce qu’il n’accepte pas ce que le Christ a institué pour Saint-Pierre (la fonction de la papauté), en plus de ne pas accepter ce que les successeurs de saint Pierre ont enseigné de contraignant dans l’histoire (le Concile de Trente, etc.). Il s’agit d’un exemple clair de la façon dont la fonction de la papauté sert encore – et servira toujours – comme principe perpétuel de l’unité visible, pour distinguer le vrai du faux fidèles (et l’Église vrai de la fausse). Cela est vrai quand il n’y a pas de pape, et pour le sédévacantiste aujourd’hui. Cet enseignement dogmatique de Vatican I n’exclut pas des périodes sans un pape et il n’est pas contraire à la thèse sédévacantiste en aucune façon.

En effet, si cette définition reste vraie pour le sédévacantiste, il doit être indiqué clairement que cette définition de Vatican I RESTE vraie pour le sédévacantisteCette définition de Vatican I SUR la papauté étant le principe perpétuel et le fondement visible de l’unité est très certainement PAS VRAIE POUR CEUX qui sont sous Benoît XVI. Cet enseignement de Vatican I ne reste vraie que pour le sédévacantiste (pas ceux sous Benoît XVI), parce que le Concile Vatican II enseigne exactement le contraire :

Document de Vatican II, Lumen Gentium (n° 15) : « Pour plusieurs raisons, l’Église reconnaît qu’elle est jointe à ceux qui, bien que baptisés et ainsi honorés avec le nom Chrétien, ne professent pas la foi dans son intégralité ou ne préservent la communion sous le successeur de saint Pierre « . 43

Nous voyons que le Concile Vatican II enseigne que la papauté n’est pas le fondement visible de l’unité de la foi et de la communion. Il enseigne que ceux qui rejettent la papauté sont en communion avec l’Église. Puisque c’est l’enseignement officiel de la secte Vatican II et de ses antipapes, ceux qui y adhèrent contredisent l’enseignement de Vatican I ci-dessus.

  1. La papauté durera toujours.

Vatican I, Constitution dogmatique sur l’Église du Christ, sess. 4, chap. 2 : « Ce que le Christ notre Seigneur, chef des pasteurs et pasteur suprême des brebis, a institué dans le saint apôtre pour le salut éternel et le bien de l’Eglise doit nécessairement, grâce au même promoteur, se poursuivre sans interruption dans l’Eglise, laquelle, fondée sur la pierre, subsistera ferme jusqu’à la fin des siècles.  » 45

Oui, ce que le Christ a institué pour Saint-Pierre (à savoir, la fonction de la papauté) doit supporter les jours jusqu’à la fin des siècles. Qu’est-ce que la fonction de la papauté ? La fonction de la papauté est la fonction de Saint-Pierre qui est occupée par chaque évêque véritable et légitime de Rome. Cela signifie et garantit que chaque fois qu’il y a un occupant vrai et valide du Siège, il est doté par le Christ avec l’infaillibilité (en sa qualité d’enseignement autoritaire et contraignant), il est doté de la juridiction suprême sur l’Église universelle, et il est chef visible de l’Église. Cela reste vrai pour tous les occupants véritables et légitimes de l’Office papale jusqu’à la fin des temps. Cela ne signifie pas que l’Eglise aura toujours un tel occupant, comme l’histoire de l’Église et plus de 200 sièges vacants du pape le prouvent, cela ne signifie pas que les antipapes régnants de Rome sont une impossibilité (comme l’antipape Anaclet II, qui régna à Rome de 1130-1138). Cette définition ne prouve rien pour les non-sédévacantistes, donc passons.

  1. Pierre aura des successeurs perpétuels dans la primauté sur l’Eglise universelle.

Le pape Pie IX, premier Concile du Vatican , sess. 4, chap. 2, [Canon] : « Si donc quelqu’un dit que ce n’est pas par l’institution du Christ ou de droit divin que saint Pierre a, et pour toujours, des successeurs dans sa primauté sur l’Eglise universelle, ou que le pontife romain n’est pas successeur de saint Pierre en cette primauté : qu’il soit anathème.  » 46

C’est le canon favori de ceux qui s’opposent à la « thèse » sédévacantiste, mais, comme nous le verrons, il ne prouve également rien pour leur position. Les mots et les distinctions sont très importantes. Comprendre les distinctions et les mots peut souvent faire la différence entre le protestantisme et le catholicisme.

Le canon de Vatican I condamne ceux qui nient « que Pierre a des successeurs perpétuels dans la primauté sur l’Eglise universelle ». Notez l’expression «successeurs perpétuels dans la primauté». Cela, comme nous l’avons vu, ne signifie pas et ne peut pas dire que nous aurons toujours un pape. C’est pourquoi il ne dit pas que « nous aurons toujours un pape ». C’est un fait qu’il y a eu des périodes sans pape. Alors qu’est-ce que le canon signifie ?

Pour comprendre ce canon, nous devons nous rappeler qu’il y a des schismatiques qui soutiennent que saint Pierre lui-même a reçu la primauté sur l’Eglise universelle par Jésus-Christ, mais que la primauté sur l’Eglise universelle s’est arrêtée avec Saint-PierreIls soutiennent que les évêques de Rome ne sont pas les successeurs de la même primauté qu’avait Saint-Pierre. Ils soutiennent que la force entière de la primauté ne descend pas sur les papes, même s’ils succèdent à Saint-Pierre comme évêque de Rome. Encore une fois : les schismatiques « orthodoxes » admettront que les évêques de Rome sont successeurs de saint Pierre d’une certaine manière parce qu’ils lui succédent comme évêques de Rome, mais pas avec la même succession de la primauté de juridiction sur l’Église universelle que Saint-Pierre a tenu dans sa vie. C’est l’hérésie qui fait l’objet du canon ci-dessus.

Cette hérésie – qui nie qu’un pape est le successeur de saint Pierre dans la même primauté perpétuellement (c’est-à-dire chaque fois qu’il y a un pape jusqu’à la fin des temps, il est le successeur de la même primauté , avec la même autorité que possédait Saint Pierre) – est précisément ce que condamne ce canon.

Le pape Pie IX, premier Concile du Vatican , sess. 4, chap. 2, [Canon] « Si donc quelqu’un dit que ce n’est pas par l’institution du Christ ou de droit divin que saint Pierre a, et pour toujours, des successeurs dans sa primauté sur l’Eglise universelle, ou que le pontife romain n’est pas successeur de saint Pierre en cette primauté : qu’il soit anathème. » 47

Lorsque nous comprenons cela, nous voyons clairement le sens de ce canon. Cela est souligné à la fin par les mots «ou que le Pontife romain n’est pas le successeur du bienheureux Pierre dans la même (en cette) primauté qu’il soit anathème. Le canon ne déclare pas que nous avons un pape en tout temps ou qu’il n’y aura pas de lacunes, ce que nous avons eu clairement. Le sens du canon est clair à partir de ce qu’il dit. Il condamne ceux qui nient que Pierre ait des successeurs perpétuels dans la primauté – c’est à dire ceux qui nient que chaque fois qu’il y a un pape véritable et légitime jusqu’à la fin des temps, il est le successeur de la même primauté, avec la même autorité que possédait Saint Pierre.

Ce canon ne prouve rien pour le non-sédévacantiste, mais il prouve quelque chose pour nous. Rappelez-vous, Benoît XVI rejette également ce dogme de la primauté des papes !

BENOÎT XVI REJETTE TOTALEMENT CE CANON ET VATICAN I

Benoît XVI, les principes de la théologie catholique (1982), p. 198 :  » Il n’est pas possible, d’autre part, pour lui de considérer comme la seule forme possible et, par conséquent, comme un engagement de tous les chrétiens la forme que cette primauté a pris au dix-neuvième et vingtième siècles. [ed – Cela signifie que les schismatiques n’ont pas à accepter Vatican I]. Les gestes symboliques du Pape Paul VI et, en particulier, son agenouillement devant le représentant du patriarche œcuménique [le Patriarche Athénagoras schismatique] étaient une tentative d’exprimer précisément cela et, par ces signes, de montrer la voie de l’impasse historique … En d’autres termes, Rome ne doit pas exiger plus de l’orient par rapport à la doctrine de la primauté que ce qui avait été formulé et vécu dans le premier millénaireLorsque le patriarche Athénagoras [le patriarche non-catholique schismatique], le 25 Juillet 1967, à l’occasion de la visite du pape à Phanar, l’a désigné comme le successeur de saint Pierre, le plus estimé parmi nous, comme celui qui préside à la charité, ce grand chef d’Eglise exprimait le contenu ecclésial de la doctrine de la primauté tel qu’il était connu dans le premier millénaire. Rome n’a pas besoin de demander…  » 48

Cela signifie, une fois de plus, que selon Benoît XVI tous les chrétiens ne sont pas tenus de croire en la papauté telle que définie par Vatican I en 1870. Cela signifie que les schismatiques « orthodoxes » sont libres de rejeter la papauté. C’est un déni flagrant du Concile Vatican I et de la nécessité d’accepter la primauté de l’homme qui prétend être « le pape. » Qui va crier contre cette abominable la folie ?

Le pape Pie IX, Concile Vatican I, 1870, sess. 4, chap. 3, ex-cathedra : «…tous les fidèles du Christ doivent croire que le Siège apostolique et le Pontife romain détiennent la primauté sur le monde entier, et que le Pontife de Rome lui-même est le successeur du bienheureux Pierre, le chef des apôtres, et est le vrai vicaire du Christ et chef de toute l’Eglise … En outre Nous enseignons et déclarons que l’Église romaine, par la disposition du Seigneur, détient la souveraineté du pouvoir ordinaire sur toutes les autres … C’est la doctrine de la vérité catholique de laquelle nul ne peut s’écarter et garder sa  foi et le salut « . 49

En outre, notez que Benoît XVI admet que les gestes symboliques de Paul VI avec le patriarche schismatique « étaient une tentative d’exprimer précisément cela » – c’est-à-dire, que ses gestes (comme se mettre à genoux devant le représentant du patriarche non-catholique schismatique Athénagoras)ont  exprimé que les schismatiques ne doivent pas croire en la papauté et Vatican I ! Considérez ceci comme une justification fracassante de tout ce que nous avons dit à propos des gestes incessants de Jean-Paul II vers les schismatiques : leur donner des reliques ; leur donner des dons ; louer leurs « Eglises », signer des déclarations communes avec eux ; lever des excommunications contre eux.

Nous avons souligné à maintes reprises que ces mesures seules (même sans tenir compte de ses autres déclarations) constituaient un enseignement selon lequel les schismatiques n’ont pas à accepter le dogme de la papauté. Les faux traditionalistes innombrables et les membres de l’Église de Vatican II ont nié cela et essayé d’expliquer ces gestes comme soit simplement scandaleux ou quelque chose d’autre, mais pas hérétiques. Eh bien, nous avons Ratzinger – aujourd’hui Benoît XVI, la nouvelle «tête» de l’Eglise de Vatican II – qui admet précisément ce que nous avons dit.

Dans le chapitre sur les hérésies de Benoît XVI, nous avons couvert encore plus en détail ses autres dénis de Vatican I. Nous ne répéterons pas tout cela ici, s’il vous plaît consulter cet article pour plus d’information.

Alors, dites-moi s’il vous plaît, cher lecteur : qui nie Vatican I ? Qui nie les dogmes sur la pérennité, l’autorité et les prérogatives de l’Office du Pape ? Qui nie ce que le Christ a institué pour Saint-Pierre ?

Est-ce que les sédévacantistes, qui soulignent à juste titre que l’homme qui nie Vatican I est hors de l’Église, à l’extérieur de l’unité – depuis qu’il rejette, entre autres, le principe perpétuel de l’unité (la papauté) – et donc ne peut pas occuper une fonction ou la tête d’une Église en laquelle il ne croit même pas ?

Saint Robert Bellarmin (1610), Docteur de l’Église : « Un pape qui est un hérétique manifeste cesse automatiquement (en soi) d’être le pape et la tête, comme il cesse automatiquement d’être un chrétien et un membre de l’Église C’est pourquoi., il peut être jugé et puni par l’Eglise. C’est l’enseignement de tous les anciens Pères qui enseignent que les hérétiques manifestes perdent immédiatement toute juridiction ».

Saint François de Sales, docteur de l’Eglise : « Il serait en effet l’un des monstres les plus étranges qui pourraient être vus – si le chef de l’Eglise n’était pas de l’Eglise.  » 50

Ou sont les véritables négateurs de la papauté et de Vatican I, ceux qui professent l’union avec un homme qui ne croit même pas clairement dans Vatican I, un homme qui ne croit même pas que la papauté et Vatican I sont contraignants pour tous les chrétiens, un homme qui ne croit même pas que la papauté a eu lieu dans le premier millénaire ?

La réponse est évidente pour toute personne sincère et honnête qui considère ces faits. C’est l’antipape Benoît XVI, et tous ceux qui s’obstinent dans l’union avec lui, qui nient la papauté, ce sont les sédévacantistes qui sont fidèles à la papauté.

 

Objection 7 : on ne peut pas juger le Saint-Siège … donc les papes de Vatican II sont de vrais papes.

Réponse : Tout d’abord, les gens ont besoin de comprendre que l’enseignement «Personne ne peut juger le Saint-Siège» est un moyen. Il vient de l’Église primitive. Dans l’Église primitive, quand un évêque était accusé d’un crime, il y avait parfois un procès présidé par d’autres évêques ou par un patriarche d’une plus grande autorité. Ces évêques devaient juger l’évêque accusé. L’évêque de Rome, cependant, car il est l’évêque suprême de l’Église, ne peut pas être soumis à un procès par d’autres évêques ou par d’autres personnes.

Pape Saint-Nicolas, épître (8), Proposueramus quidem, 865 : « … Ni par Auguste, ni par tous les membres du clergé, ni par des religieux, ni par le peuple le juge sera jugé … » Le premier siège ne sera pas jugé par quiconque.  » 51

C’est ce que «Nul ne peut juger du Saint-Siège» signifie. Il ne se réfère pas à la reconnaissance d’un hérétique manifeste qui prétend être le pape comme celui qui n’est pas un vrai pape. Et cela nous amène au deuxième point, qui est le plus important à cet égard.

Deuxièmementle Saint-Siège nous a dit qu’un hérétique ne peut pas être accepté comme l’occupant valide du Saint-Siège (le pape) ! Avec la plénitude de son autorité, le pape Paul IV défini que toute personne qui a été promue à la papauté comme un hérétique n’est pas un vrai pape et valide, et qu’il peut être rejeté comme un magicien, un païen, un publicain et un hérésiarque.

Le pape Paul IV, Bulle Cum ex Apostolatus Officio, 15 février 1559 : « 6. En outre, [par Notre présente Constitution, qui doit rester valide à perpétuité, Nous adoptons, déterminon, décretons et définissons :] que si jamais, à tout moment il apparaît que tout évêque, même s’il est agit comme un archevêque, Patriarche ou Primat, ou toute Cardinal de l’Église romaine précitée, ou, comme cela a déjà été mentionné, tout légat, ou encore le Pontife romain, avant sa promotion ou son élévation au cardinalat ou Pontificat romain, a dévié de la foi catholique ou tombé dans quelque hérésie :

  1. la promotion ou l’élévation, même si elle doit avoir été contestée et par l’assentiment unanime de tous les cardinaux, est nulle, non avenue et sans valeur;
  2. il ne sera pas possible pour lui d’acquérir la validité (ni pour qu’il soit dit qu’il a ainsi acquis la validité) par l’acceptation de la charge, de la consécration, de pouvoir ultérieur, ni par la possession de l’administration, ni par l’intronisation putatif d’un Pontife Romain, ou la vénération, ou l’obéissance accordée à tel par tous, ni par la faute d’une période de temps dans la situation ci-dessus;
  3. il ne peut être tenu comme partie légitime en aucune façon …
  4. celui donc promu ou élevé peut être privé automatiquement, et sans avoir besoin de toute autre déclaration, de toute dignité, position, honneur, titre, autorité, fonctio, et pouvoir
  5.  Enfin, [par Notre présente Constitution, qui doit rester valide à perpétuité, Nous] aussi [promulguons, déterminons, définissons et décretons] : que tous et toutes les personnes qui ont fait l’objet, ceux ainsi promues ou élevées, s’ils n’avaient pas auparavant dévié de la foi, deviennent hérétiques,engagés dans le schisme ou provoqué ou commis tout ou partie de ceux-ci, les membres des catégories suivantes :

(I) le clergé, laïc et religieux, (II) les laïcs, (III) les cardinaux [etc] … sont autorisés à tout moment de se retirer en toute impunité de l’obéissance et du dévouement à ceux ainsi promus ou élevés et de les éviter comme sorciers, païens, publicains et hérésiarques (les mêmes personnes en question, néanmoins, restant liés par le devoir de fidélité et d’obéissance à des futurs évêques, archevêques, patriarches, primats, cardinaux et Pontife Romain entrant canoniquement).

  1. Ne peut, donc, pas du tout porter atteinte à ce document de notre approbation, la réintroduction, la sanction, la loi et dérogation de volontés et décrets, ou paréruption de présomption le contredire. Si quelqu’un doit cependant présumer de tenter cela, il lui faut savoir qu’il est destiné à provoquer la colère de Dieu Tout-Puissant et des bienheureux Apôtres Pierre et Paul.

Donné à Rome, à Saint-Pierre en l’an de l’Incarnation du Seigneur 1559, 15 Février, dans la quatrième année de notre pontificat

+ Moi, Paul, évêque de l’Eglise catholique …  »

Ainsi, on obéit et on adhére à l’enseignement du Saint-Siège en rejetant comme non valide les demandeurs hérétiques post-Vatican II. Ils ne sont pas de vrais papes, selon l’enseignement du Saint-Siège.

Troisièmement, il se trouve près du début de cette bulle, avant la déclaration selon laquelle le fidèle peut rejeter comme totalement invalide « l’élection » d’un hérétique, que le pape Paul IV a répété l’enseignement selon lequel personne ne peut juger le pape.

Le pape Paul IV, Bulle Cum ex Apostolatus Officio, 15 février 1559 : «1. Dans l’évaluation de notre devoir et de la situation qui prévaut actuellement, nous avons pesé la pensée qu’une question de ce genre [ie erreur à l’égard de la foi] est si grave et si dangereuse que le Pontife romain, qui est le représentant sur la terre de Dieu et de notre Dieu et Seigneur Jésus-Christ, qui détient la plénitude du pouvoir sur les peuples et les royaumes, qui peut juger tous et être jugé par personne dans ce monde, peut néanmoins être contredite s’il est reconnu coupable d’avoir dévié de la foi « .

Pourrait-il y avoir une confirmation plus étonnante que la position sédévacantiste ne contredit pas l’enseignement que «Nul ne peut juger le pape ou le Saint-Siège» que le fait que la Bulle du pape Paul IV répète cet enseignement « personne ne peut juger le pape » immédiatement avant de déclarer que les fidèles doivent reconnaître comme invalide l’élection d’un hérétique !

Le pape Paul IV, à la différence des non-sédévacantistes qui utilisent l’argument «personne ne peut juger le Saint-Siège», distingue correctement entre un vrai pape catholique dont nul ne peut juger, et un hérétique manifeste (par exemple Benoît XVI) qui s’est montré pour être un non catholique qui n’est pas le pape, car il est en dehors de la vraie foi. Ceci est la preuve éclatante que les sédévacantistes qui tiennent comme invalide « l’élection » de l’hérétique manifeste Joseph Ratzinger ne sont pas en train de juger un pape.

Quatrièmement, la plupart des gens qui tentent de défendre les « papes » de Vatican II en disant : «personne ne peut juger le Saint-Siège» sont eux-mêmes coupables de juger les actions les plus autorisées des hommes qu’ils pensent occuper le Saint-Siège. La plupart des traditionalistes rejettent Vatican II, les «canonisations» des papes de Vatican II, etc. C’est une position schismatique, qui rejette les actions autorisées de ce qu’ils estiment être le Saint-Siège. Il s’avère que ces « papes » ne sont pas papes du tout et n’occupent pas, en fait, le Saint-Siège.

 

Objection 8 : Saint Robert Bellarmin dit qu’on ne peut pas déposer un pape, mais que l’on peut licitement lui résister. Les sedevacantistes jugent, punissent et déposent le pape …

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, livre II, chap. 29 : « Tout comme il est licite de résister au Pontife qui attaque le corps, aussi est-il licite de lui résister qui attaque les âmes ou détruit l’ordre civil ou surtout, essaie de détruire l’Église. Je dis qu’il est licite de lui résister en ne faisant pas ce qu’il ordonne et en empêchant l’exécution de sa volonté. Il n’est pas licite, cependant, de le juger, de le punir, ou de le déposer « .

Réponse : Beaucoup de ceux qui croient que Benoît XVI est le pape, mais rejetent les actions officielles de son «Eglise», comme le Concile Vatican II, tentent de voir une justification de leur fausse position dans ce passage de saint Robert Bellarmin. En fait, ce passage est l’un des morceaux les plus couramment utilisés comme la preuve que les gens tentent de jeter contre la position sédévacantiste. Malheureusement, le passage a été complètement mal appliqué et déformé.

Tout d’abord, dans le chapitre qui suit immédiatement la citation ci-dessus de Bellarmin, il enseigne ceci :

 » Un pape qui est automatiquement un hérétique manifeste (en soi) cesse d’être pape et la tête, comme il cesse automatiquement d’être un chrétien et un membre de l’Église. C’est pourquoiil peut être jugé et puni par l’Eglise. C’est l’enseignement de tous les anciens Pères qui enseignent que les hérétiques manifestes perdent immédiatement toute juridiction.  » 52

Maintenant, une deuxième. Dans le chapitre 29 (la citation citée dans l’objection 2), Saint-Robert dit que vous ne pouvez pas «juger, punir ou déposer» le pape. Dans le chapitre 30, il dit qu’un hérétique manifeste cesse d’être pape (c’est à dire, il est déposé) et il peut être « jugé et puni » par l’Eglise.

Ma question à l’opposant est la suivante : Est ce que Saint Robert Bellarmin est un idiot ?

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, chapitre 29 : On ne peut pas «juger, punir ou déposer un pape». Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, chapitre 30 : Un pape qui est un hérétique manifeste est déposé, « jugé et puni ».

Saint Robert Bellarmin n’est ni un idiot, ni se contredit. Il est docteur de l’Eglise, et sait exactement ce qu’il essaie de dire. Il est tout à fait évident, donc, qu’il ne parle pas d’un pape manifestement hérétique dans le chapitre 29, mais plutôt d’un vrai pape qui donne le mauvais exemple, qui n’est pas un hérétique manifeste. Le contexte du chapitre leconfirme hors de tout doute.

Le chapitre 29 implique une longue réfutation de Saint-Robert de neuf arguments en faveur de la position selon laquelle le pape est soumis au pouvoir laïc (empereur, roi, etc.) et à un concile œcuménique (l’hérésie de conciliarisme). Pendant le Moyen Age, l’hérésie de conciliarisme (soumission d’un pape à un concile œcuménique) est devenue un problème majeur. En contradiction avec cette hérésie, saint Robert Bellarmin a dit que si un catholique peut résister à un mauvais pape, il ne peut pas le déposer, même si le pape donne le mauvais exemple, perturbe l’état ou tue les âmes par son action. Il parle d’un mauvais pape qui n’est pas un hérétique manifeste, car il traite de la réaction appropriée à manifester l’hérésie dans le prochain chapitre! C’est très simple. Il dit qu’un hérétique manifeste n’est pas considéré comme le pape dans le prochain chapitre !

Dans cet esprit, l’objection soulevée de Bellarmin contre le sedevacantisme est réfutée. Il ne parle pas d’un hérétique manifeste dans le chapitre 29, mais un vrai pape qui agit de façon inappropriée, car il explique qu’un pape hérétique manifeste est déposé, jugé et puni dans le chapitre 30. C’est un péché mortel d’omission pour les écrivains «catholiques» de citer encore et encore le passage du chapitre 29, sans jamais donner la déclaration de Saint-Robert sur les papes manifestement hérétiques au chapitre 30. Parmi ces personnes on inclut ceux qui écrivent pour certaines des publications «traditionnelles» les plus populaires. Ces écrivains suppriment l’enseignement de saint Robert dans le chapitre 30, avec tous les saints, papes et autres canonistes qui enseignent que les papes manifestement hérétiques perdent leur office, parce qu’ils veulent tromper leurs lecteurs en leur faisant croire que Saint-Robert condamne le sedevacantisme, alors qu’en réalité lui et tous les premiers Pères de l’Église soutiennent le fait qu’un hérétique manifeste n’est pas un pape.

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, II, 30 : «Car, en premier lieu, il est prouvé par des arguments de l’autorité et de la raison que l’hérétique manifeste est ipso facto déchu. L’argument d’autorité est fondée sur saint Paul (Tite 3, 10), qui ordonne que l’hérétique soit évité après deux avertissements, c’est après s’être montré manifestement obstiné – ce qui signifie avant tout l’excommunication ou sentence judiciaire. Et c’est ce que saint Jérôme écrit, ajoutant que les autres pécheurs sont exclus de l’Église par sentence d’excommunication, mais les hérétiques s’exilent eux-mêmes et se séparent de leur propre fait du corps de Christ « .

Et saint Robert Bellarmin enseigne encore :

 » Ce principe est plus certainLe non-chrétien ne peut en aucune façon être pape, comme Cajetan admet lui-même (ib. c. 26). La raison pour cela est qu’il ne peut pas être la tête de ce dont il n’est pas membre ; maintenant celui qui n’est pas chrétien n’est pas un membre de l’Église, et un hérétique manifeste n’est pas un chrétiencomme cela est clairement enseigné par saint Cyprien (lib. 4, Epist. 2), Saint- Athanase (.. Scr. 2 cont Arian), saint Augustin (lib. De grand Christ Cap 20…), Saint-Jérôme (contre Lucifer.), et d’autres ; donc l’hérétique manifeste ne peut pas être pape.  » 53

 

Objection 9 : Le pape Libère a cédé aux hérétiques ariens et excommunié saint Athanase, mais il est resté le pape …

Réponse : Il n’est pas vrai que le pape Libère a cedé aux ariens, signé une formule pour les ariens, ou même excommunié saint Athanase. Le Pape Libère était un ardent défenseur de la vérité au cours de la crise arienne, mais son retour d’exil a donné une certaine idée qu’il était compromis, quand, en fait, il ne l’était pas. Nous citons le pape Pie IX.

Le pape Pie IX, Quartus Supra (n° 16), 6 Janvier 1873, sur de fausses accusations : « Et déjà les ariens ont accusé faussement Libère, aussi notre prédécesseur, à l’empereur Constantin, parce Libère a refusé de condamner saint Athanase, évêque d’Alexandrie, et a refusé de soutenir leur hérésie « . 54

Le pape Benoît XV, Principi Apostolorum Petro (# 3), 5 octobre 1920 : « En effet, de peur qu’ils ne se prouve infidèle à leur devoir, certains sont allés sans crainte en exil, comme l’ont fait Libère et Silvère et Martinus. » 55

Selon le pape Pie IX et le pape Benoît XV, le pape Libère ne faiblit en aucune façon au cours de la crise arienne, et a été accusé à tort par les ennemis de l’Eglise pour une position ferme. Le pape saint Anastase témoigne aussi de cela.

Le pape saint Anastase Ier, épître Dat mihi plurimum, vers 400 : « A ce moment quand Constance de sainte mémoire se tenait vainqueur du monde , la faction africaine hérétique n’était pas en mesure de présenter toute tromperie par sa bassesse parce que, comme nous croyons, notre Dieu a conditionné que la foi sainte et sans tache ne soit pas contaminée par tout blasphème diffamatoire des hommes  vicieux … Pour cette foi ont alors estimé, comme saints évêques, volontiers endurer l’exil, c’est Denys, donc un serviteur de Dieu, préparé par divine instruction, ou ceux qui suivent son exemple de sainte mémoire, Libère évêque de l’Église romaine, Eusèbe de Verceuil aussi, Hilaire des Gaules, pour ne pas dire plus, dont le choix de la décision était d’être fixé à la croix plutôt que de blasphémer Dieu le Christ, que l’hérésie arienne a contraint, ou appelé le Fils de Dieu, Dieu le Christ, une créature du Seigneur « . 56

Ce n’était pas le pape Libère, mais Ischyras pseudo-évêque, qui, avant qu’il ait usurpé le siège d’Alexandrie, a éjecté saint Athanase de son siège.

Le pape Pie VI, Caritas (n ° 14), 13 avril 1791 : «Peut-être dans l’appréciation de ces actions, l’évêque de Lidda, Jean Joseph Gobel, a été élu archevêque de Paris, tandis que l’archevêque était encore vivant, il suit l’exemple d’Ischyras, qui fut proclamé évêque d’Alexandrie au concile de Tyr, en paiement de son service de péché d’avoir accuser saint Athanase et expulser de son Siège ». 57

 

Objection 10 : le pape Pie XII a déclaré dans Vacantis Apostolicae Sedis qu’un cardinal, peu importe sous quelle excommunication il est, peut être élu pape.

Le pape Pie XII, Vacantis Apostolicae Sedis 8 décembre 1945 :  « 34. Aucun des cardinaux ne peut en aucune manière, ou par tout prétexte de d’excommunication, suspension ou interdiction que ce soit, ou de tout autre empêchement ecclésiastique, être exclu dans l’élection active et passive du Souverain Pontife. Nous suspendons les telles présentes censures seulement pour les fins de cette élection, d’autres fois elles doivent rester en vigueur (AAS 38 [1946], p 76.) « .

Réponse : Comme nous l’avons déjà montré, c’est un dogme que 1) les hérétiques ne sont pas membres de l’Église, et 2) que le pape est le chef de l’Église. C’est un fait dogmatique, donc, qu’un hérétique ne peut pas être le chef de l’Eglise, car il n’est pas un membre de celle-ci.

Qu’est-ce, alors, que le Pape Pie XII signifie dans Vacantis Apostolicae Sedis ? Tout d’abord, il faut comprendre que l’excommunication ne saurait être engagée pour beaucoup de choses. Historiquement, les excommunications ont été distinguées par les termes majeures et mineures. Les principales excommunications ont été engagés pour hérésie et schisme (péchés contre la foi) et certains autres péchés majeurs. Ceux qui ont reçu l’excommunication majeure pour hérésie ne sont pas membres de l’Église (comme nous venons de le prouver tout du long).L’excommunication mineure, cependant, n’a ôté personne de l’Église, mais posait un interdit de participer à la vie sacramentelle de l’Église. Le pape Benoît XIV a fait acte de la distinction.

Le pape Benoît XIV, Ex Quo Primum (n° 23), 1er mars 1756 :  » de plus hérétiques et schismatiques sont soumis à la censure majeure …. l’excommunication par la loi du Can. de Ligu 23, 5 quête, et Can Nulli, 5, dist. 19.  » 58

L’excommunication mineure, d’autre part, était engagée pour des choses telles que la violation d’un secret du Saint-Office, la falsification des reliques (c. 2326), la violation d’un cloître (c. 2342), etc, ce sont toutes des peines ecclésiastiques ou de l’Église. Ces actions, bien que gravement péché, ne séparent pas une personne de l’Église. Et si les termes excommunication majeure et mineure ne sont plus utilisés, il reste un fait qu’une personne pourrait encourir une excommunication (pour autre chose que l’hérésie) qui ne la sépare pas de l’Eglise, et elle pourrait encourir une excommunication pour hérésie qui la séparerait de l’Eglise.

Par conséquent, un cardinal qui reçoit une excommunication pour hérésie n’est plus un cardinal, car les hérétiques sont hors de l’Eglise catholique (de fide, le pape Eugène IV). Mais un cardinal qui reçoit une excommunication pour quelque chose d’autre est toujours un cardinal, bien que dans un état de péché grave.

Ainsi, lorsque le Pape Pie XII dit que tous les cardinaux, quel que soit sous quel empêchement ecclésiastique ils sont, peuvent voter et être élus dans un conclave papal, cela présuppose les cardinaux qui ont reçu une excommunication pour quelque chose d’autre que l’hérésie, car un cardinal qui a reçu une excommunication pour l’hérésie n’est pas un cardinal du tout. Le point essentiel à comprendre est que l’hérésie est non seulement un obstacle ecclésiastique – ce n’est donc pas ce dont parle Pie XII  – mais un obstacle par la loi divine.

Ainsi, son projet de loi ne montre pas que les hérétiques peuvent être élus et restent papes, ce qui explique pourquoi il n’a pas mentionné les hérétiques. Le pape Pie XII faisait allusion à des cardinaux catholiques qui peuvent avoir été excommuniés.

Pour mieux prouver ce point, supposons pour les besoins du raisonnement que la législation du pape Pie XII ne signifie pas qu’un cardinal hérétique pourrait être élu pape. Remarquez ce que dit Pie XII :

« Nous suspendons les telles présentes censures seulement pour les fins de cette élection ; d’autres fois, elles doivent rester en vigueur. « 

Pie XII dit que l’excommunication est suspendue seulement pour le temps de l’élection, d’autres fois elle reste en vigueur. Cela signifierait que l’excommunication pour hérésie retomberait en vigueur immédiatement après l’élection et l’hérétique qui avait été élu pape perdrait son office ! Ainsi, peu importe de quelle manière vous le regardez, un hérétique ne pouvait pas être validement élu et rester pape.

Saint-Antonin (1459) : « Dans le cas où le pape serait devenu un hérétique, il se trouverait, de ce seul fait et sans autre peine, séparé de l’Église. Une tête séparée du corps ne peut pas, aussi longtemps qu’elle reste séparée, être chef d’un même corps dont elle a été coupée. Un pape qui serait séparé de l’Eglise par l’hérésie, par conséquent, par le fait même cesse d’être la tête de l’Église. Il ne peut pas être un hérétique et rester pape, parce que, depuis qu’il est à l’extérieur de l’Eglise, il ne peut pas posséder les clefs de l’Eglise.  » (Somme théologique, cité dans Actes de Vatican I . V. Fronde pub.)

Si un hérétique (celui qui nie la foi) pouvait être la tête à l’intérieur de l’Église, le dogme selon lequel l’Eglise est une dans la foi (comme une, sainte, catholique et apostolique ) serait faux.

 

Objection 11 : Qu’importe si Benoît XVI est un pape ? La question ne me concerne pas.

Réponse : Si Benoît XVI est un pape n’a pas d’importance, alors la non-catholicité de la secte Vatican II n’a pas d’importance, la nouvelle messe n’a pas d’importance, etc. On ne peut pas séparer l’un de l’autre. Vous ne pouvez pas séparer le pape et l’Eglise. En outre, maintenir que Benoît XVI est le chef de l’Eglise catholique, c’est affirmer que les portes de l’enfer ont prévalu contre elle.

En outre, reconnaître obstinément Benoît XVI comme le pape, c’est commettre un péché contre la foi, car c’est affirmer qu’il a la vraie foi,alors qu’il est, en fait, un hérétique manifeste et apostat contre elle. En outre, reconnaître Benoît XVI et les autres antipapes Vatican II comme de vrais papes, c’ est scandaliser les non-catholiques, car il est incapable de présenter systématiquement la foi à un non-catholique. Sur ce point, nous devons maintenant voir Le dilemme dévastateur pour démontrer à quel point cette question montre bien les choses.

Le dilemme dévastateur : Pourquoi les catholiques ne peuvent même pas présenter la foi à un protestant s’ils acceptent les antipapes du Concile Vatican II comme de vrais papes

Supposons que demain vous rencontrez un protestant bien informé qui est intéressé pour devenir un catholique. Bien que cet homme prétend être intéressé de devenir «catholique», il a de gros problèmes avec l’enseignement de l’Église catholique sur la justification : il rejette les canons et les décrets du Concile du 16ème siècle de Trente. Comme il explique sa position, vous pensez en vous-même : «Comment cet homme s’attende à devenir catholique quand il ne croit pas à l’enseignement du Concile de Trente sur la justification ?»

Donc, vous, être catholique de bienfaisance, vous l’informez que s’il veut devenir catholique, il doit accepter et croire  l’enseignement du Concile de Trente sur la justification et répudier le point de vue de Luther de la justification par la foi seule (sola fide), car l’Église catholique (mentionne l’écriture Jacques 2, 24) condamne l’idée de la justification par la foi seule.

Le pape Paul III, Concile de Trente, Session 6, Chap. 10, ex cathedra : «Vous voyez, c’est par les œuvres que l’homme est justifié ET NON PAS par la foi seule » (Jacques 2, 24) 60

Mais les protestants répondent en disant :

«Excusez-moi monsieur, je n’ai pas à accepter et à croire l’enseignement du Concile de Trente sur la justification pour devenir catholique. Je n’ai pas non plus à croire que la justification par la foi seule est une hérésie, comme vous le dites. Votre pape, Benoît XVI, et son prédécesseur, Jean-Paul II, qui sont tous deux catholiques sont d’accord avec cela et ont approuvé un document qui dit que la foi seule n’est pas une hérésie, et que les canons de Trente sur la justification ne s’appliquent pas à l’explication luthérienne de justification. Et il procède en trois points de suite pour le prouver :

  1. Le premier point protestant cite la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification, approuvée par le Vatican le 31 octobre 1999. Il cite deux sélections de la Déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification, qu’il arrive à avoir dans sa serviette.

Déclaration commune avec les luthériens : « # 5. La présente déclaration commune a cette intention : à savoir, montrer que sur la base de ce dialogue, les églises luthériennes signataires et l’Eglise catholique romaine sont maintenant en mesure d’articuler une compréhension commune de notre justification par la grâce de Dieu par la foi en Christ. Elle ne couvre pas tout ce que l’église enseigne sur la justification ; elle englobee un consensus sur des vérités fondamentales de la doctrine de la justification et montre que les différences restantes ne sont N’EST PLUS L’OCCASION DE CONDAMNATIONS DOCTRINALES.  » 61

Après avoir cité cela, le protestant explique à juste titre ce qui exclut toute condamnation de la vue luthérienne de la justification (la foi seule, etc.). Il cite ensuite # 13.

Déclaration commune avec les luthériens : « # 13. Compte tenu de ce CONSENSUS, LES condamnations doctrinales CORRESPONDANTES du 16ème siècle NE S’APPLIQUENT PAS AU PARTENAIRE D’AUJOURD’HUI « . 62

Après avoir cité cela, le protestant explique à juste titre que cela signifie aussi que les condamnations de Trente (au 16ème siècle) de la vue luthérienne de la justification ne s’appliquent plus.

  1. Pour étayer davantage son propos, le protestant procède en citant deux autres sélections de la même déclaration commune avec les luthériens.

Déclaration commune avec les luthériens : « # 41. Ainsi, les condamnations doctrinales du 16ème siècle, dans la mesure où elles sont liées à la doctrine de la justification, apparaissent sous un jour nouveau : l’enseignement des Eglises luthériennes présenté dans cette déclaration NE TOMBE PLUS SOUS LES CONDAMNATIONS DU CONSEIL DE TRENTE.  » 63

Le protestant souligne le fait évident que cela signifie qu’aucu enseignement luthérien contenu dans la déclaration commune est condamné par le Concile de Trente. Il s’avère alors que la justification par la foi seule est parmi l’enseignement des Églises luthériennes dans la déclaration commune.

Déclaration commune avec les luthériens :  » # 26. Selon la compréhension luthérienne, Dieu justifie le pécheur par la foi seule (sola fide). Dans la foi, ils placent leur confiance en leur Créateur et Rédempteur et ainsi sont en communion avec lui » 64

Il conclut, avec une logique parfaite, que, selon la convention du Vatican avec les luthériens sur la justification, la foi seule n’est assurément pas condamnée par le Concile de Trente. Ainsi, il vous dit :

 » Vous voyez, monsieur, les catholiques qui adhèrent et croient en la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification ne tiennent pas que la foi seule soit une hérésie qui est anathème infailliblement par décret du Concile de Trente, comme vous le prétendez un catholique doit croire pour être catholique « .

  1. Enfin, cette puce protestante sait que vous allez essayer de dire que Jean-Paul II et Benoît XVI n’ont pas signé la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification. Donc, il souligne que la déclaration commune a été signée sous l’égide de Jean-Paul II et à plusieurs reprises approuvée par Benoît XVI.

Jean-Paul II, le 19 janvier 2004, lors d’une réunion avec les luthériens de Finlande : «… je tiens à exprimer ma gratitude pour le progrès œcuménique fait entre catholiques et luthériens dans les cinq années depuis la signature de la Déclaration jointe sur la Doctrine de Justification.  » 65

Benoît XVI, Discours aux méthodistes, 9 décembre 2005 : « J’ai été encouragé par l’initiative qui porterait les Eglises membres du Conseil méthodiste mondial en association avec la Déclaration commune sur la doctrine de la justification, signée par l’Eglise catholique et la Fédération luthérienne mondiale en 1999.  » 66

Le protestant conclut son exposé en disant :

« Benoît XVI (et, avant lui, Jean-Paul II) est un catholique et adhère à la Déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification, déclaration qui enseigne explicitement que la foi seule n’est pas frappée d’anathème par Trente, et que les différences qui subsistent entre luthériens et catholiques sur la justification ne sont pas l’occasion de toutes les condamnations doctrinalesPar conséquent, quand je deviendrai un catholique, je vais tenir la même position que Benoît XVI et que ce qu’énonce la déclaration commune avec les luthériens. Je tiendrai que la foi seule justifie, et je ne vais pas tenir que c’est une hérésie anathème ! Et je ne vais pas embrasser les canons et les décrets du Concile de Trente, parce que Jean-Paul II et Benoît XVI ont accepté, approuvé et convenu avec la Déclaration commune, ce qui explique que les canons de Trente ne sont plus en vigueur. « 

Vous savez que dans la religion catholique, vous avez une obligation stricte de lui dire que la croyance en la foi seule et la croyance de la religion catholique sont incompatibles. Alors, que dites-vous en réponse ?

Si vous maintenez que Benoît XVI et Jean-Paul II sont / étaient des papes valides, vous crachez en retour la réponse suivante, qui est la seule chose à laquelle vous pouvez penser :

 » Jean-Paul II et Benoît XVI ont tort. Ils ne sont pas infaillibles dans tout ce qu’ils disent ou font. La déclaration commune n’est pas infaillible. Le concile de Trente est infaillible.  »

Et le protestant intelligent, faisant une détection rapide des défauts de cette réponse illogique et pauvre, répond :

« Monsieur, je n’ai jamais dit que la déclaration commune est infaillible. L’Infaillibilité n’a rien à voir avec notre discussion. La ligne de fond est que vous admettez que Benoît XVI est catholique avec qui vous êtes en communion, et avec qui tout catholique doit être en communion. Vous admettez qu’il n’est pas un hérétique qui est en dehors de la communion de l’Église catholique pour embrasser la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification, de sorte que vous devez admettre que je serai aussi un catholique, en communion avec l’Eglise (pas un hérétique), quand je prend la même position. « 

Si vous maintenez que Benoît XVI est un pape valide, vous n’auriez alors rien à dire en réponse à ce protestant. Le débat est terminé, et vous avez perdu. Vous ne pouvez pas d’un côté dire que l’acceptation de la foi seule et la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification est incompatible avec l’entrée de ce protestant dans l’Église catholique (que vous devez dire en tant que catholique, car cela a été défini infailliblement à Trente), tandis que vous donnez en même temps l’obéissance à Benoît XVI en tant que chef de l’Eglise catholique, qui a fait preuve de son acceptation de la déclaration commune avec les luthériens sur la doctrine de la justification tout à fait publiquement. Le protestant vous a acculé et vous êtes forcé d’admettre qu’il peut en effet devenir catholique et tenir à ce qui est enseigné dans la déclaration commune. Cela prouve que ceux qui acceptent Benoît XVI comme le pape ne peuvent même pas présenter la foi catholique à un protestant. ILS doivent admettre qu’il peut être un «catholique» et conclure que la foi seule n’est pas une hérésie anathème et que les canons de Trente NE S’APPLIQUENT PAS A LA DOCTRINE LUTHÉRIENNE de la justification .

Tant que l’on reconnaît Benoît XVI comme le pape catholique, on défend une Eglise qui a répudié le Concile de Trente, une «Église» qui est, par définition, une église non catholique – une Eglise des hérétiques.

Le pape Innocent III, Eius exemplo, profession de foi, 18 décembre 1208 : «Par le cœur, nous croyons et nous confessons de bouche l’unique Église, pas des hérétiques, mais du Saint-Empire romain, catholique et apostolique en dehors de laquelle nous croyons que personne n’est sauvé ». 67

Le même jugement et l’autorité par laquelle vous avez déterminé que ce protestant non-confessionnel était un hérétique et hors de l’Eglise catholique – un jugement que vous avez fait en le rencontrant et en découvrant ce qu’il croyait et comment il répudiait le Concile de Trente – est le même exact jugement que vous devez être absolument obligé de faire au sujet de Benoît XVI. Cela devrait vous frapper d’une manière frappante et vous donner l’éclairage que vous n’êtes pas coupable de juger le Saint-Siège ou un pape quand vous jugez correctement que Benoît XVI est un non-catholique, mais plutôt, vous identifiez un non-catholique pour ce qu’il est, juste comme vous avez identifié le protestant non-confessionnel que vous avez rencontré pour être un non-catholique, ainsi que tout calviniste, méthodiste ou épiscopalien.

 

Objection 12 : Comment l’église entière et tous les cardinaux pourraient reconnaître un antipape, comme dans le cas de Jean XXIII (1958-1963) ?

Réponse : le pape Paul IV a déclaré que les catholiques ne pouvaient accepter un tel prestataire hérétique, même si l’obéissance lui a été donnée par  » tous « – indiquant par une telle déclaration que tous donnant l’obéissance à un tel antipape est une possibilité.

Le pape Paul IV, Bulle Cum ex Apostolatus Officio, 15 février 1559 : « 6. En outre, [par Notre présente Constitution, qui doit rester valide à perpétuité Nous adoptons, déterminons, décretons et définissons :] que si jamais en tout temps il semble que … le Pontife romain, avant sa promotion ou son élévation au cardinalat ou Pontificat romain, a dévié de la foi catholique ou tombé dans quelque hérésie … (II) il ne sera pas possible pour lui d’acquérir la validité (ni pour qu’il soit dit qu’il a ainsi acquis la validité) par l’acceptation de la charge, de la consécration, de pouvoir ultérieur, ni par la possession de l’administration, ni par l’intronisation putative d’un Pontife Romain, ou la vénération, ou l’obéissance accordée à lui par tous , ni par la faute d’une période de temps dans la situation ci-dessus ; … « 

Mais nous avons déjà eu une situation où tous les cardinaux ont reconnu un antipape ! Comme couvert avant, pendant le Grand Schisme d’Occident, 15 des 16 cardinaux qui avaient élu pape Urbain VI se sont retirés de son obéissance au motif que la foule romaine indisciplinée avait fait le choix non canonique. Le cardinal qui n’a pas répudié le pape Urbain VI fut le cardinal Tebaldeschi, mais il est mort peu de temps après, le 7 septembre – en laissant une situation dans laquelle pas un des cardinaux de l’Église catholique n’a reconnu le vrai pape, Urbain VITout le collège des cardinaux a alors considéré son élection comme invalide. 68

Au 12ème siècle, l’antipape Anaclet II – qui régna huit ans à Rome en rivalisant avec le vrai pape, Innocent II – a gagné la majorité des cardinaux, l’évêque de Porto, le doyen du Sacré Collège, et toute la population de Rome comme ses partisans. 69

 

Objection 13 : Jean XXII était un hérétique, qui a même été dénoncé par le cardinal Orsini comme un hérétique, mais il est resté le pape.

Chris Ferrara, « S’opposer à l’Entreprise sédévacantiste », Nouvelles catholiques famille, août 2005, p. 21 : « Comparons l’absence de succès de l’Entreprise [sédévacantiste] dans la recherche de l’hérésie «manifeste» dans les déclarations des papes conciliaires avec l’exemple historique du Pape Jean XXII. En 1331, certains théologiens français et le cardinal Orsini ont dénoncé Jean XXII comme un hérétique quand, dans une série de sermons, il a enseigné que les âmes des bienheureux qui sont partis, après avoir terminé leur temps désigné dans le purgatoire, ne voient pas Dieu avant le jugement dernier. Le Cardinal Orsini a appelé à un concile général pour prononcer le pape hérétique … Face à cette manière publique, Jean XXII a répondu qu’il n’avait pas l’intention de lier toute l’Eglise à ses sermons, et il députa une commission de théologiens d’examiner la question. La commission a informé le pape qu’il était dans l’erreur, et il ne se rétracte de l’erreur que quelques années plus tard, la veille de sa mort. Pourtant, en dépit d’avoir été dénoncé comme hérétique et menacé par un concile général de déclarer son hérésie, Jean XXII n’a jamais cessé d’être considéré par l’Eglise comme le pape, et l’histoire de l’Eglise l’a dûment enregistré en tant que tel.  » 70

Réponse : Jean XXII n’était pas un hérétique, et son règne ne montre aucune preuve que les hérétiques peuvent être papes.

Le fait de la question est que Jean XXII n’était pas un hérétique. La position de Jean XXII selon laquelle les âmes des bienheureux partis n’aient la vision béatifique qu’après le Jugement général n’était pas une question qui avait encore été précisément définie comme un dogme. Cette définition s’est produite deux ans plus tard après la mort du pape Jean XXII par le pape Benoît XII dans Benedictus Deus72 mais apparemment Ferrara ne se sent pas qu’il est important de mentionner ce fait.

Le fait que le cardinal Orsini ait dénoncé Jean XXII comme un hérétique ne prouve rien, surtout quand on considère le contexte des événements. Pour donner un bref aperçu : « Les Spirituels » dont Jean XXII avait condamné la doctrine comme hérétique était ce groupe selon lequel le Christ et les apôtres n’avaient pas de biens, individuellement ou en commun. Jean XXII a condamné ce point de vue comme contraire à l’Ecriture Sainte, et a déclaré que tous ceux qui y adhéraient obstinément étaient hérétiques. 73 «Les Spirituels» et d’autres comme eux, y compris le roi Louis de Bavière, ont été condamnés comme hérétiques.

Lorsque la controverse sur les déclarations de Jean XXII sur la vision béatifique s’est produite, les Spirituals et le roi Louis de Bavière en profitèrent et accusèrent le pape d’hérésie. Ces ennemis de l’Eglise ont été relayés par le cardinal Orsini, l’homme que Ferrara mentionne dans son article.

L’Encyclopédie Catholique, « Jean XXII, » Vol. 8, 1910, p. 433 :  » Les Spirituels, toujours en étroite alliance avec Louis de Bavière, ont profité de ces événements pour accuser le pape d’hérésie, étant relayés par le cardinal Napoléon Orsini. En union avec celui-ci , le roi Louis a écrit aux cardinaux, les exhortant à appeler un conseil général et condamner le pape « . 74

Dans ce contexte, nous pouvons voir que la déclaration de Ferrara selon laquelle «le cardinal Orsini a appelé à un conseil général pour prononcer le pape hérétique …» prend un jour différent: Oui, le cardinal Orsini et ses bons amis, les hérétiques excommuniés. En fait, même le propre « pape » de Ferrara dans son livre Théologie dogmatique, note que le scandale a été exploité par les ennemis de l’Eglise à des fins politiques :

« Cardinal » Joseph Ratzinger (Benoît XVI), la théologie dogmatique, 1977, p.137 : « Le scandale [de Jean XXII] a été exploité à des fins politiques dans l’accusation d’hérésie portée par les opposants franciscains du pape [les Spirituels] dans le cercle de Guillaume d’Ockham à la cour de l’empereur Louis de Bavière.  » 75

Ferrara se place en compagnie des ennemis de l’Eglise avec son exagération de l’affaire de Jean XXII. Jean XXII n’était pas un hérétique. Outre le fait que la question n’avait pas encore été précisément définie comme un dogme, Jean XXII a également précisé qu’il ne liait pas à son (fausse) opinion et n’arrivait pas à une conclusion définitive sur la question :

L’Encyclopédie Catholique, sur le pape Jean XXII :  » le pape Jean écrivit au roi Philippe IV sur la question (Novembre 1333), et a souligné le fait que, tant que le Saint-Siège n’avait pas rendu une décision, les théologiens jouissaient de la liberté parfaite sur cette question. En Décembre 1333, les théologiens de Paris, après une consultation sur la question, ont décidé en faveur de la doctrine selon laquelle les âmes des bienheureux partis voient Dieu immédiatement après la mort ou après leur purification complète ; dans le même temps ils ont souligné que le pape n’avait donné aucune décision sur cette question, mais seulement avancé son opinion personnelle, et demandé au pape de confirmer leur décision. À Avignon Jean a nommé une commission pour étudier les écrits des Pères, et pour discuter de la question en litige. Dans un consistoire tenu le 3 Janvier 1334 le pape a explicitement déclaré qu’il n’avait jamais destiné à enseigner quoi que ce soit de contraire à la Sainte Écriture ou la règle de foi et, en fait, n’avait pas l’intention de donner une quelconque décision. Avant sa mort, il a retiré sa première opinion, et a déclaré sa conviction selon laquelle les âmes séparées de leurs corps jouissent dans le ciel de la vision béatifique « . 76

Tout cela sert à montrer que Jean XXII n’était pas un hérétique. Il a tenu une opinion personnelle qui était complètement fausse, celle qu’il a déclaré explicitement n’était rien de plus qu’une opinion. En fait, en dépit de son erreur significative, Jean XXII était assez vigoureux contre l’hérésie. Sa condamnation des Spirituels et du roi Louis de Bavière est la preuve qu’il condamne l’hérésie. Le comparer aux antipapes de Vatican II qui ne croient même pas que l’hérésie existe est tout à fait ridicule. Comme déjà établi, Benoît XVI ne croit même pas que le protestantisme est une hérésie ! Quelle plaisanterie satanique que quiconque (en face de ces faits) affirme obstinément que cet homme est un catholique ! Le fait est que chaque fois que les non-sédévacantistes veulent retourner (le dogme de la papauté, ou les actions de Luther, etc), ils sont réfutés. Par exemple, depuis que nous sommes sur le sujet de Jean XXII et le jugement général, il convient de rappeler que Benoît XVI refuse peut-être le dogme catholique le plus central en ce qui concerne le jugement général : la Résurrection de la chair, comme nous l’avons démontré dans le chapitre précédent sur ses hérésies.

Benoît XVI, Introduction au christianisme, 2004, p. 349 :  » Il devient clair que le véritable cœur de la foi dans la résurrection ne consiste pas du tout dans l’idée de la restauration des corps, à laquelle nous avons réduit notre pensée ; tel est le cas, même si c’est l’image picturale utilisée tout au long de la Bible.  » 77

Benoît XVI, Introduction au christianisme, 2004, pp 357-358 : «En résumé, Paul n’enseigne pas la résurrection des corps physiques, mais la résurrection de personnes …  » 78

Ainsi, lorsque des non-sédévacantistes abordent la question de Jean XXII et le Jugement dernier, ils ne font rien à part nous rappeler un autre dogme que nie Benoît XVI et une autre preuve pour quoi il n’est pas le pape.

 

Objection 14 : le pape Honorius a été condamné pour hérésie par un concile général après sa mort, mais l’Eglise ne considère pas qu’il a cessé d’être pape, même si il a été accusé d’hérésie pendant son règne.

Réponse : Comme nous l’avons déjà vu, c’est un fait dogmatique qu’un hérétique ne peut pas être le pape, puisque c’est un dogme infailliblement défini qu’un hérétique n’est pas membre de l’Église catholique.

Pape Eugène IV, Concile de Florenceex cathedra : «La sainte Église romaine croit fermement, professe et prêche que tous ceux qui sont en dehors de l’Église catholique, non seulement les païens, mais aussi juifs ou hérétiques et schismatiques …  » 79

Le cas du pape Honorius ne prouve pas qu’un hérétique peut être le pape. En condamnant le pape Honorius comme hérétique après sa mort, le 3ème Concile de Constantinople n’a fait aucune déclaration – ni l’Église n’a jamais fait une déclaration – qui il n’est pas resté pape jusqu’à sa mort .

Troisième Concile de Constantinople, Exposition de la Foi, 680-681 : «… nous avons jugé que leurs noms également devaient être bannis de la sainte Eglise, à savoir les noms de Serge… de Cyrus d’Alexandrie, de Pyrrhus, de Paul et de Pierre, … ensuite également celui de Théodore, … aussi … Honorius, jadis pape de l’ancienne Rome, … » 80

L’Eglise n’a pas abordé la question de savoir si Honorius avait perdu l’Office papal après être tombé dans l’hérésie, il lui suffit de le condamner (Honorius a également été condamné par le quatrième Concile de Constantinople et le Concile de Nicée). Dès lors Honorius était un pape validement élu (ce qui explique pourquoi il est répertorié dans la liste des vrais papes), s’il était devenu un véritable hérétique pendant son règne alors il perdait l’Office papal, car, même les non-sédévacantistes admettent cet argument,  » les hérétiques ne sont pas catholiques, et les non-catholiques ne peuventt pas être papes. « 

Le Pape Honorius était mort depuis plus de 40 ans quand il a été condamné par le 3 ème Conseil de Constantinople. Honorius n’avait émis aucun décrets dogmatiques, et a « régné » pendant trois ans et demi et après que ce soit produit l’incident de l’hérésie. Par conséquent, la question de savoir si il est resté le pape et si l’Eglise universelle avait décidé pour les trois dernières années et demi de son pontificat de treize ans, n’était pas particulièrement pertinente pour les fidèles à l’époque.

Par conséquent, il est parfaitement compréhensible que l’Eglise n’a pas émis une proclamation selon laquelle Honorius avait perdu son office parce que rien était monté au créneau sur la question à l’époque, et cela aurait impliqué une discussion théologique majeure et toute une boîte de Pandore qui n’avait pas besoin d’être ouverte.

En outre, il reste encore une certaine confusion parmi les personnes (y compris parmi les successeurs d’Honorius) quant à savoir si le pape Honorius avait été un hérétique ou simplement coupable de ne pas étouffer l’hérésie ou s’il avait été complètement incompris, comme L’Encyclopédie catholique de 1907 fait état. Certains savants qui ont même étudié la question en détail ne sont pas convaincus qu’Honorius a été condamné comme un véritable hérétique par le 3ème Concile de Constantinople. Leur argument repose sur le fait que le pape saint Agathon, qui vivait pendant le concile, est mort avant qu’il ne soit plus. Depuis les décrets d’un concile ne possèdent que l’autorité qui leur est donnée dans la confirmation du pape, ils affirment que le pape saint Léon II, le pape qui fait confirmé le concile, a seulement confirmé la condamnation d’Honorius dans le sens où il n’a pas réussi à éradiquer l’hérésie, et donc permis la pollution de la foi. Cette confusion est sans doute la raison pour laquelle nous voyons que saint François de Sales dit ce qu’il dit (voir ci-dessous) sur Honorius.

Afin de différencier le cas d’Honorius de celui des antipapes de Vatican II, il est important de souligner que la déchéance du pape Honorius était presque totalement inconnue pendant son règne et pendant des années après son règne. Deux lettres d’Honorius qui ont favorisé l’hérésie de monothélisme (écrites en 634) étaient des lettres à Serge, le patriarche de Constantinople. Ces lettres étaient non seulement presque totalement inconnues à l’époque, mais ont également été mal comprises par un pape qui a régné juste après Honorius.

Par exemple, le pape Jean IV (640-643), qui était le deuxième pape à régner après le pape Honorius, défend Honorius de toute accusation d’hérésie. Le Pape Jean IV était convaincu qu’Honorius n’avait pas enseigné l’hérésie monothélite (que le Christ n’a qu’une seule volonté), mais qu’Honorius avait simplement souligné que Notre Seigneur n’a pas deux volontés contraires.

Pape Jean IV, « Dominus Qui dixit » à l’empereur Constance, qui concerne le pape Honorius, 641 : « … Donc, mon prédécesseur précité [Honorius] a dit sur le mystère de l’incarnation du Christ, qu’il n’y avait pas en lui, comme en nous pécheurs, deux volontés contraires de l’esprit et de la chair; certains d’entre eux et convertissant cela à leur propre sens, ont soupçonné qu’il a enseigné une volonté de sa divinité et de l’humanité qui est tout à fait contraire à la vérité.  » 81

Avec ces faits à l’esprit, on peut voir que : 1) le cas du pape Honorius ne prouve pas que les hérétiques peuvent être papes, quand l’Eglise n’a jamais déclaré qu’il est ne soit pas resté le pape après sa déchéance, et 2) les faits de la cause du pape Honorius sont radicalement différents du cas des antipapes de Vatican II, quand deux lettres d’Honorius contenant l’hérésie étaient presque totalement inconnues à l’époque, et ont même été mal comprises par les papes qui lui succédèrent. Comparer deux lettres du pape Honorius aux actes et déclarations des hérétiques manifestes Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI, c’est comme comparer un grain de sable avec la plage.

Enfin, si vous voulez une confirmation supplémentaire que les hérétiques cessent ipso facto d’être papes, et que le cas du pape Honorius ne fournit aucune preuve du contraire, vous n’avez pas à prendre notre mot pour lui.

Saint François de Sales (17ème siècle), Docteur de l’Église, La Controverse catholique, pp 305-306 : « Ainsi, nous ne disons pas que le pape ne peut se tromper dans ses opinions personnelles, comme l’a fait Jean XXII, ou être tout à fait un hérétique, comme était peut-être Honorius. Maintenant, quand il [le Pape] est explicitement hérétique, il tombe ipso facto de sa dignité et à l’extérieur de l’Eglise…  » 82

Dans le même paragraphe, où saint François de Sales (Docteur de l’Église) mentionne le pape Honorius , il déclare sans équivoque qu’un pape qui devient un hérétique cesse d’être pape. Saint François de Sales ne savait pas si le pape Honorius était un hérétique ou avait simplement échoué à éradiquer l’hérésie, mais, quoi qu’il en soit, saint François savait que le cas d’Honorius n’a pas affecté la vérité selon laquelle les hérétiques ne peuvent pas être papes.

Saint Robert Bellarmin et Saint-Alphonse connaissaient également le cas du pape Honorius. Son cas ne les a pas amené à hésiter de déclarer :

Saint Robert Bellarmin (1610), Docteur de l’Église : « Un pape qui est un hérétique manifeste automatiquement (en soi) cesse d’être pape et la tête, comme il cesse automatiquement d’être un chrétien et un membre de l’Église.  C’est pourquoi, il peut être jugé et puni par l’Eglise. C’est l’enseignement de tous les anciens Pères qui enseignent que les hérétiques manifestes perdent immédiatement toute juridiction ».

Saint Alphonse de Liguori (1787), Docteur de l’Église : « Si jamais un pape, en tant que personne privée, devrait tomber dans l’hérésie, il serait à la fois déchu du pontificat.  » 83

Avec ces faits à l’esprit, nous pouvons voir que l’argument d’Honorius ne prouve rien pour le non-sédévacantiste, mais il nous rappelle les Docteurs de l’Eglise qui, tout en rappelant son cas, ont déclaré en même temps que les hérétiques ne peuvent pas être papes.

 

Objection 15 : L’Eglise et la hiérarchie seront toujours visibles. Si l’Eglise de Vatican II n’est pas la véritable Église catholique, l’Église et la hiérarchie ne sont plus visibles.

Réponse : 1) Les gens comprennent mal en quoi consiste la visibilité de l’Eglise, 2) la secte Vatican II ne peut pas être l’Eglise visible du Christ, et 3) la secte Vatican II nie cet enseignement sur la visibilité de l’Eglise.

Personne ne nie que l’Eglise catholique pourrait cesser d’exister dans tous les pays du monde, sauf un. La visibilité de l’Eglise n’exige pas que les fidèles ou la hiérarchie soient visibles dans chaque situation géographique unique dans le monde entier. Cela n’a jamais été le cas. Simplement, la visibilité de l’Eglise signifie les réels fidèles catholiques qui professent extérieurement la seule vraie religion, même s’ils sont réduits à un très petit nombre. Ces fidèles qui professent extérieurement la seule vraie religion resteront toujours l’Eglise visible du Christ, même si leurs rangs sont réduits à une poignée.

Et c’est précisément ce qui est prévu d’arriver à la fin du monde.

Saint Athanase : « Même si les catholiques fidèles à la tradition sont réduits à une poignée, ce sont eux qui sont la véritable Église de Jésus-Christ» 84

Notre Seigneur lui-même indique que la taille de l’Église deviendra terriblement faible dans les derniers jours.

Luc 18, 8 : «Mais encore, quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-Il, pensez-vous, la foi sur la terre ? »

L’Apocalypse de saint Jean semble indiquer de même.

Apocalypse 11, 1-2 : « Et il me donna un roseau semblable à une verge, et il m’a été dit : Lève-toi, et mesure le temple de Dieu, et l’autel, et ceux qui adorent en lui. Mais la cour, qui est en dehors du temple, jetée dehors, et ne le mesure pas, parce qu’il est donné aux païens … « 

La version de Haydock de la Bible Douay-Reims, dans une compilation populaire de commentaire catholique sur les Écritures par le Rév. Geo. Leo Haydock, contient le commentaire suivant sur Apoc. 11, 1-2.

Commentaire catholique sur Apoc. 11, 1-2, la version Haydock de la Bible Douay-Reims : «Les églises consacrées au vrai Dieu, sont tellement diminuées en nombre, qu’elles sont représentées par saint Jean comme une seule Eglise, ses ministres officient à un autel ; et tous les vrais fidèles sont si peu, par rapport à la masse de l’humanité, que l’évangéliste les voit réunis dans un temple, pour rendre leurs adorations au Très-Haut . -. Pastorini  » 85

Le Magistère de l’Église catholique n’a jamais enseigné qu’il faut toujours qu’existe un certain nombre d’évêques ou de fidèles de l’Église. Tant qu’il y a au moins un prêtre ou évêque et au moins un peu de fidèles, l’Eglise et la hiérarchie sont vivants et visibles. Aujourd’hui, il y a beaucoup plus qu’une poignée de fidèles qui soutiennent la foi catholique immuable. Ainsi, l’argument de nos adversaires du point de vue de la visibilité manque d’aucun mérite et est contraire aux prophéties de l’Écriture Sainte.

En outre, au cours de la crise arienne la vraie foi a été éliminée de régions entières, si bien qu’il y avait à peine à trouver un évêque catholique n’importe où.

Père William Jurgens : «À un moment donné dans l’histoire de l’Église, quelques années seulement avant que Grégoire [Naziance] présente sa prédication (380), peut-être que le nombre d’évêques catholiques en possession de la foi, par opposition aux évêques ariens en possession de Sièges, n’était pas plus de quelque chose entre 1% et 3% du total. La doctrine avait été déterminée par popularité, aujourd’hui, nous devrions tous être négateurs du Christ et des adversaires de l’Esprit « . 86

Père William Jurgens : «Au temps de l’empereur Valens (4ème siècle), Basile était pratiquement le seul évêque orthodoxe dans tout l’Orient qui ait réussi à conserver la charge de son siège … Si il n’a pas d’autre importance pour l’homme moderne, une connaissance de l’histoire de l’arianisme doit démontrer au moins que l’Eglise catholique ne tient pas compte de la popularité et des nombres dans l’élaboration et le maintien de la doctrine : nous devrions depuis longtemps avoir dû abandonner Basile et Hilaire et Athanase et Libère et Ossius et nous appeler d’après Arius.»87

L’hérésie arienne est devenue si répandue au 4ème siècle que les ariens (qui niait la divinité du Christ) en est venue à occuper presque toutes les églises catholiques et semblait être la hiérarchie légitime pratiquement partout.

Saint Ambroise (382) :  » Il n’y a pas assez d’heures dans la journée pour me réciter même les noms de tous les diverses sectes hérétiques. » 88

Les choses étaient si mauvaises que saint Grégoire de Naziance s’est senti obligé de dire ce que le reste catholique aujourd’hui pourrait très bien dire.

Saint Grégoire Naziance, «Contre les ariens» (380) : «Où sont ceux qui nous insultent de notre pauvreté et se glorifient dans leurs richesses. Ceux qui définissent l’Eglise par le nombre et le mépris du petit troupeau ?  » 89

Cette période de l’histoire de l’Église, par conséquent, se révèle un point important pour notre temps : Si l’indéfectible mission d’enseignement de l’Église qui régit et sanctifie nécessite un directeur (c.-à-dire juridictionnelle), un évêque de l’Eglise du Christ d’être présent et agissant dans un siège particulier ou diocèse, alors on devrait dire que l’Eglise du Christ a fait défection dans tous les territoires où il n’y avait pas d’évêque catholique régissant pendant l’hérésie arienne. Cependant, il est un fait qu’au 4ème siècle, des fidèles ayant conservé la vraie foi catholique, même dans ceux où l’évêque faisait défection pour l’arianisme, que le reste de fidèles catholiques constituait la véritable Eglise du Christ. Dans ce reste, l’Église catholique a existé et a enduré sa mission d’enseigner, gouverner et sanctifier sans administration d’évêque, ce qui prouve que l’indéfectibilité de l’Eglise et sa mission du Christ d’enseigner, gouverner et sanctifier ne nécessite pas la présence d’un évêque de compétence.

Il convient également de noter que la hiérarchie peut être définie de deux manières : La hiérarchie de compétence et la hiérarchie ecclésiastique. 90

Le pape Pie XII, annonce Sinarum gentum (n° 13), 7 oct. 1954 : « Outre – comme cela a été établi par Dieu – le pouvoir d’ordre (à travers lequelle la hiérarchie ecclésiastique est composé d’évêques, de prêtres et de ministres) vient en recevant le sacrement de l’Ordre.  » 91

Seuls ceux qui ont la juridiction ordinaire (c’est-à-dire, la compétence qui est attachée à une fonction) constituent la hiérarchie juridictionnelle. Tous les prêtres catholiques valides, d’autre part, constituent des parties de la hiérarchie ecclésiastique. Il est possible que pour autant la hiérarchie ecclésiastique reste la hiérarchie qui existe.

Les non-sédévacantistes qui soulèvent cette objection ne peuvent pas se tourner vers un réel évêque catholique pour la juridiction ordinaire. Vers qui vont-ils se tourner ? Vont-ils se tourner vers « l’évêque » Bruskewitz, qui a mené une Cène interreligieuse avec un groupe de rabbins dans sa propre cathédrale pendant la Semaine Sainte ?92 Vont-ils se tourner vers le « Cardinal » Mahony ou le «Cardinal» Keeler ?

S’il est vrai qu’il doit y avoir un évêque avec juridiction ordinaire quelque part (qui est quelque chose qui n’a pas été prouvé), alors il est quelque part. Mais cela ne change pas le fait que Benoît XVI et ses évêques apostats ne sont pas catholiques et donc ne font pas partie de la hiérarchie. Dans ce fait, il n’existe aucun argument ; contre ce fait il n’existe aucun argument.

Par ailleurs, voici une citation intéressante sur la crise d’investiture laïque (1075-1122). Au cours de cette crise, le mauvais roi d’Allemagne, Henri IV, a institué un antipape (qui a été soutenu par de nombreux évêques allemands). Henry a également nommé ses propres évêques qui étaient également soumis à l’antipape. Le résultat fut deux évêques dans la plupart des diocèses et une confusion énorme.

L’Encyclopédie catholique, vol. 8, 1910, «investitures», p. 86 : «Il y avait maintenant beaucoup de confusion de tous les côtés … Beaucoup de diocèses ont eu deux occupants. Les deux parties ont appelé leurs rivaux les parjures et les traîtres … » 99

Le point est : nous sommes actuellement confrontés à une apostasie sans précédent, l’Église a connu des moments de confusion avant, y compris ceux dans lesquels la vraie hiérarchie n’était pas facilement vérifiable.

 

Objection 16 : Les papes de Vatican II n’ont pas enseigné l’hérésie manifeste, parce que leurs déclarations sont ambiguës et nécessitent un commentaire.

Chris Ferrara, catholique Nouvelles de famille, « S’opposer à l’Entreprise sédévacantiste, Partie II, » octobre 2005, p. 8 :  » Maintenant, ce qui est manifeste – c’est-à-dire, plein, évident, indéniable et incontestable – ne nécessite aucune explication. La qualité même de ne pas avoir besoin d’être expliqué est ce qui rend une chose manifeste. Ainsi, avant que l’entreprise puisse même obtenir la première base, elle doit nous montrer non pas seulement des déclarations papales faites ouvertement, mais des déclarations dont la prétendue hérésie ne nécessite aucune explication destinée à être démontreé. Les mots du pape eux-mêmes – pas des interprétations sédévacantistes de ces mots – doivent désigner l’hérésie.

 » Si un pape devait annoncer à toute l’Eglise dans un document ou déclaration publique « Il n’y a pas la Sainte-Trinité. Il n’y a qu’un Dieu, le Créateur, de même que le croient les musulmans ! » son hérésie serait manifeste dans le sens complet et exact du mot « . 100

Réponse : La seule prise en compte de cette objection, de Chris Ferrara, est complètement fausse, comme d’habitude. Tout d’abord, il existe de nombreux exemples d’hérésies manifestes des antipapes post-conciliaires qui ne nécessitent aucune explication ou commentaire, comme nous l’avons vu. Deuxièmement, l’autorité papale nous enseigne que certaines hérésies exigent des explications, une étude approfondie et une analyse pour découvrir et pour condamner, comme nous allons le voir aussi.

Avant de s’élargir sur ces deux points, il est nécessaire pour le lecteur d’examiner l’exemple d’hérésie que donne Ferrara. Ferrara donne l’exemple d »hérésie : « Il n’y a pas la Sainte Trinité ». Selon Ferrara, ceci est un exemple indéniable d’hérésie manifeste. Il est vrai que cette déclaration est hérétique, mais il faut noter que même dans cet exemple, nous ne sommes pas confrontés à un refus exact mot pour mot d’une définition dogmatique. Pour autant que nous sommes conscients, il n’existe aucune définition dogmatique sur la Sainte Trinité qui stipule qu’il existe des définitions, comme suit : «Il y a une Sainte Trinité».

Le pape Grégoire X, Concile de Lyon II, 1274, ex-cathedra: « Nous croyons que la Sainte Trinité, du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, est un seul Dieu tout-puissant  …  » 101

Bien sûr, les catholiques reconnaissent immédiatement que l’énoncé «Il n’y a pas la Sainte Trinité» équivaut à une négation directe de cette définition dogmatique, même si elle ne conteste pas la définition dogmatique verbatim. Ainsi, en donnant son seul exemple de l’hérésie – un seul exemple que Ferrara a probablement concocté parce qu’il se sent en confiance que les sédévacantistes ne peuvent produire aucune hérésie équivalente sur la Trinité de Benoît XVI – Ferrara prouve notre point : les déclarations qui s’assimilent à une négation directe de dogme, même si elles ne sont pas exactes mot pour mot le refus d’une définition dogmatique, sont des exemples d’hérésie manifeste.

Donc, tout comme les catholiques reconnaissent immédiatement que l’énoncé «Il n’ya pas de Sainte Trinité» est une hérésie manifeste, même si il n’y a pas de dogme déclarant exactement le contraire mot-à-mot, ils reconnaissent également immédiatement que la déclaration de Benoît XVI selon laquelle le protestantisme n’est pas l’hérésie est, bien sûr, une négation directe des dogmes catholiques qui condamnent les enseignements protestants comme hérésies. Merci de prouver à nouveau notre point, M. Ferrara.

Nous allons maintenant citer 7 déclarations de Benoît XVI (et seulement une de Jean-Paul II) et ne donnant aucun commentaire que ce soit. Toute personne qui est sincère et honnête peut voir qu’elles assimilent des rejets de dogme catholique sans qu’aucune analyse ne soit nécessaire.

« Cardinal » Joseph Ratzinger, Le Sens de la Fraternité chrétienne , pp 87-88 : «La difficulté dans la façon de donner une réponse est profonde. En définitive, cela est dû au fait qu’il n’ya pas de catégorie appropriée dans la pensée catholique pour le phénomène du protestantisme d’aujourd’hui (on pourrait dire la même chose de la relation avec les Eglises séparées d’orient). Il est évident que l’ancienne catégorie de «l’hérésie» n’est plus d’aucune valeur … le protestantisme a apporté une contribution importante à la réalisation de la foi chrétienne, rempli une fonction positive dans le développement du message chrétien … La conclusion est inévitable, alors : le protestantisme d’aujourd’hui est quelque chose de différent de l’hérésie dans le sens traditionnel, un phénomène dont le lieu théologique vrai n’a pas encore été déterminé.  » 102

Aucun commentaire nécessaire.

Joseph Ratzinger, Faits saillants théologiques de Vatican II, pp 61, 68 : « …Pendant ce temps, l’Église catholique n’a pas le droit d’absorber d’autres Eglises. L’Église n’a pas encore préparé pour eux un lieu de leur propre chef, mais ce qu’ils sont légitimement … Une unité de base – des Eglises qui restent Eglises, mais pour devenir une Eglise – doit remplacer l’idée de conversion, même si la conversion conserve sa signification pour ceux qui en conscience sont motivé à chercher « . 103

Aucun commentaire nécessaire.

« Cardinal » Joseph Ratzinger, Dieu et le monde , 2000, p. 209 :  » Il est bien sûr possible de lire l’Ancien Testament de sorte qu’il n’est pas dirigé vers le Christ, il ne pointe pas tout à fait sans équivoque le Christ. Et si les Juifs ne peuvent pas voir les promesses qui sont remplies en lui, ce n’est pas seulement la mauvaise volonté de leur part, mais vraiment à cause de l’obscurité des textes et de la tension dans les relations entre ces textes et la figure de Jésus. Jésus apporte un nouveau sens à ces textes. Pourtant c’est lui qui leur donne d’abord leur cohérence et la pertinence et l’importance appropriées. Il ont parfaitement de bonnes raisons, donc, pour nier que l’Ancien Testament se réfère au Christ et pour dire, Non, ce n’est pas ce qu’il a dit. Et il y a aussi de bonnes raisons de les renvoyer à lui. C’est ce que le différend entre juifs et chrétiens est environ  » 105

Aucun commentaire nécessaire.

Jean-Paul II, Ut Unum Sint (n° 84), 25 mai 1995 : « … [Parlant des  » Eglises  » non-catholiques] Ces sain s viennent de toutes les Eglises et Communautés ecclésiales qui leur ont donné ENTREE DANS LA COMMUNION DU SALUT.  » 108

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« Cardinal » Joseph Ratzinger, Principes de la théologie catholique, 1982, p.381 :  » Si il est souhaitable de proposer un diagnostic du texte [du document de Vatican II, Gaudium et Spes] dans son ensemble, on peut dire que (en conjonction avec les textes sur la liberté religieuse et les religions du monde), il s’agit d’une révision du Syllabus de Pie IX, une sorte de contre programme … En conséquence, l’unilatéralité de la position adoptée par l’Eglise sous Pie IX et Pie X en réponse à la situation créée par la nouvelle phase de l’histoire inaugurée par la Révolution Française a été, dans une large mesure, corrigée via facti, notamment en Europe centrale, mais il n’y avait toujours pas de déclaration de base de la relation qui doit exister entre l’Eglise et le monde qui a vu le jour après 1789.  » 109

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« Cardinal » Joseph Ratzinger, Co-travailleurs de la Vérité, 1990, p. 217 : « La question vraiment qui nous concerne, la question qui nous opprime vraiment, c’est pourquoi il est nécessaire pour nous en particulier de la pratique de la foi chrétienne dans sa totalité, pourquoi, quand il y a tant d’autres chemins qui mènent au ciel et au salut, il devrait nous être tenus de supporter jour après jour tout le fardeau des dogmes ecclésiastiques et de l’ethos ecclésial. Et si nous revenions à la question : Qu’est-ce que la réalité chrétienne ? Quel est l’élément spécifique qui se justifie simplement dans le christianisme, mais qui est obligatoirement nécessaire pour nous ? Lorsque nous soulevons la question sur le fondement et le sens de notre existence chrétienne, il se glisse un certain penchant pour la fausse apparence plus comfortable de la vie d’autres personnes qui vont également aller au ciel. Nous sommes trop comme les ouvriers de la première heure dans la parabole des ouvriers dans la vigne (Mt 20, 1-16). Une fois qu’ils ont découvert qu’ils auraient pu gagner le salaire d’un denier de leur journée d’une manière beaucoup plus facile, ils ne peuvent pas comprendre pourquoi ils ont fait appel au travail toute la journée. Mais ce qui est une attitude étrange c’est de trouver les fonctions de notre vie chrétienne juste ingrate quand envoyer à l’un de nous le denier du salut peut être acquis sans effort ! Il semblerait que nous – comme les travailleurs de la première heure – voulions être payés non seulement avec notre propre salut, mais plus particulièrement par le manque de salut des autres. C’est à la fois très humain et profondément anti-chrétien.  » 110

Aucun commentaire nécessaire.

« Cardinal » Joseph Ratzinger, Introduction au christianisme, 2004, p. 349 :  » Il devient clair que le véritable cœur de la foi dans la résurrection ne consiste pas du tout dans l’idée de la restauration des corps, à laquelle nous avons réduit notre pensée ; tel est le cas, même si c’est l’ image  picturale utilisée tout au long de la Bible.  » 112

Aucun commentaire nécessaire.

Le peuple juif et les Saintes Écritures dans la Bible chrétienne, section II, A, Préfacé par Benoît XVI : «l’attente messianique juive n’est pas en vain … lire la Bible comme le judaïsme ne comporte pas nécessairement une acceptation implicite de tous ses présupposés … qui excluent la foi en Jésus comme Messie et Fils de Dieu … les chrétiens peuvent et doivent admettre que la lecture juive de la Bible est une lecture possible … « 113

Il existe de nombreuses autres déclarations, mais celle-ci constituent des exemples de huit hérésies manifestes qui s’assimilent à une négation directe du dogme catholique sans qu’aucun commentaire ne soit nécessaire.

CHRIS FERRARA VS PIE VI sur L’AMBIGUÏTÉ dans l’hérésie = un coup de grâce pour le pape Pie VI

En plus du fait qu’il y a des hérésies manifestes des antipapes de Vatican II qui ne nécessitent pas de commentaire, comme nous l’avons vu ci-dessus, ce qui détruit TOTALEMENT LE POINT DE FERRARA est le fait que le pape Pie VI enseigne exactement le contraire de Ferrara sur l’hérésie et l’ambiguïté. Le pape Pie VI déclare que les hérétiques, comme Nestorius, ont toujours camouflé leurs hérésies et erreurs doctrinales dans l’auto-contradiction et l’ambiguïté !

Le pape Pie VI, condamnant le Synode de Pistoie, Bulle « Auctorem fidei » 28, Août 1794 : «[Les docteurs antiques] connaissaient la capacité des innovateurs dans l’art de la tromperie. Afin de ne pas choquer les oreilles des catholiques, ils ont cherché à cacher les subtilités de leurs manœuvres tortueuses par l’utilisation de mots en apparence anodins tels que leur permettrant d’insinuer l’erreur dans les âmes de la manière la plus douce. Une fois que la vérité a été compromise, ils pourraient, par le biais de légères modifications ou des ajouts dans la phraséologie, fausser la confession de la foi qui est nécessaire pour notre salut, et conduire les fidèles par des erreurs subtiles à leur damnation éternelle. Cette manière de dissimuler et mentir est vicieuse, quelles que soient les circonstances dans lesquelles elle est utilisée. Pour de très bonnes raisons, il ne peut jamais être toléré dans un synode dont la principale gloire consiste avant tout à l’enseignement de la vérité avec clarté et excluant tout danger d’erreur.

« De plus, si tout cela est un péché, il ne peut pas être excusé de la façon dont on le voit se faire, sous le prétexte erroné que les affirmations apparemment choquantes dans un endroit sont développées au long des lignes orthodoxes dans d’autres endroitset même encore dans d’autres endroits corrigés, comme si prévoyant la possibilité soit d’affirmer ou de nier la déclaration, ou de laisser le soin aux inclinations personnelles de l’individu – telle a toujours été la méthode frauduleuse et l’audace utilisée par les innovateurs pour établir l’erreur. Cela permet à la fois la possibilité de promouvoir l’erreur et de l’excuser.

« C’est comme si les innovateurs prétendaient qu’ils ont toujours pour but de présenter les passages alternatifs, en particulier à ceux de la foi simple qui ont finalement appris à connaître seulement une partie des conclusions de ces discussions qui sont publiées dans la langue commune pour l’usage de tous. Ou nouveau, comme si le même fidèle avait la capacité d’examen de ces documents pour juger de ces questions par eux-mêmes sans se confondre et éviter tout risque d’erreur. C’est une technique plus répréhensible pour l’insinuation d’erreurs doctrinales et condamnée depuis longtemps par notre prédécesseur Saint Célestin qui a trouvé qu’elle était dans les écrits de Nestorius, évêque de Constantinople, et qu’il a exposé pour le condamner avec la plus grande sévérité possible. Une fois que ces textes ont été examinés attentivement, l’imposteur a été exposé et confondu, lui-même en a exprimé une pléthore de mots, le mélange des choses vraies avec d’autres qui étaient obscures ; mélangeant parfois l’une avec l’autre de manière à ce qu’il soit aussi capable de confesser ces choses qui ont été refusées alors que dans le même temps possédant un motif de refuser ces phrases qu’il a avoué.

« Afin d’exposer ces pièges, ce qui est nécessaire à une certaine fréquence dans chaque siècle, aucune autre méthode n’est nécessaire que la suivante : dès qu’il devient nécessaire d’exposer les ÉTATS QUI déguisent une erreur OU le DANGER SUSPECT sous le voile de l’ambiguïté, NOUS devons dénoncer LE SENS PERVERS dans lequel l’erreur SE RAPPORTANT AUX vérités catholiques est camouflée « .

Le pape Pie VI nous enseigne que si quelqu’un voile une hérésie dans l’ambiguïté, comme l’ont fait les hérétiques à travers les âges, un catholique doit le tenir la signification hérétique et dénoncer le sens hérétique qui est camouflé dans l’ambiguïté ! Cela seul souffle toute la série d’articles et d’objections contre le sedevacantisme de Chris Ferrara.

Et s’il vous plaît notez une distinction importante : nous n’affirmons pas que des documents ou des déclarations qui sont ambigus, qui n’enseignent pas de contradiction doctrinale claire de la foi catholique, soient hérétiques, non, nous affirmons avec le Pape Pie VI que les documents qui contiennent des déclarations hérétiques ou des affirmations qui clairement contredisent le dogme catholique («des affirmations choquantes », selon Pie VI), mais qui contiennent également l’auto-contradiction et l’ambiguïté avec ces déclarations hérétiques, sont toujours aussi hérétiques malgré l’ambiguïté et l’auto-contradiction qui accompagne l’hérésie.

Un exemple serait un prétendu «catholique» qui soutient toujours l’avortement, mais dit parfois qu’il accepte l’enseignement de l’Église sur l’avortement. Cette personne est un hérétique manifeste, malgré l’auto-contradiction et l’ambiguïté que sa position implique. Un autre exemple serait un homme qui dit que nous ne devrions pas convertir les protestants (une hérésie manifeste), mais qui indique également que la seule Eglise catholique est la plénitude de la foi chrétienne que tous devraient adopter. C’est un hérétique manifeste, malgré le fait que sa déclaration semble un peu en contradiction avec la déclaration antérieure : les hérétiques sont malhonnêtes et menteurs, ils tentent souvent de contredire ou atténuer le caractère offensant de leurs hérésies par des tactiques subtiles d’auto-contradiction et accompagnées d’ambiguïté : c’est le point du pape Pie VI.

Remarquez comment Chris Ferrara contredit directement l’enseignement du pape Pie VI.

Chris Ferrara, Nouvelles de catholique famille, « S’opposer à l’Enrerprise sédévacantiste, Partie II, » octobre 2005, p. 25 : « Ainsi, nous avons affaire à un document [Dignitatis Humanae du Concile Vatican II] qui contient d’apparentes contradictions internes, qui semblent avoir résulté de la tentative du Concile d’apaiser les deux factions conservatrices et libérales parmi les Pères conciliaires. Un document qui se contredit lui-même en apparaissant respecter et nier l’enseignement traditionnel en un seul et même temps ne peut pas être dit constituer une contradiction manifeste de l’enseignement traditionnel … Ce qui est en cause sont les ambiguïtés, les contradictions internes, et des nouveautés … «  Le pape Pie VI : « De plus, si tout cela est un péché, il ne peut pas être excusé de la façon dont on le voit se faire, sous le prétexte erroné que les affirmations apparemment choquantes dans un endroit sont développées le long de lignes orthodoxes dans d’autres endroitset même dans d’autres endroits encore corrigées, comme si prévoyant la possibilité soit d’affirmer ou de nier la déclaration , ou de laisser le soin aux inclinations personnelles de l’individu -telle a toujours été la méthode frauduleuse et l’audace utilisée par les innovateurs pour établir l’erreur. Cela permet à la fois la possibilité de promouvoir l’erreur et de l’excuser.« Il s’agit d’une technique plus répréhensible pour l’insinuation d’erreurs doctrinales et condamnée depuis longtemps par notre prédécesseur saint Célestin qui a trouvé qu’elle était dans les écrits de Nestorius, évêque de Constantinople, et qu’il a exposé pour condamner avec la plus grande gravité possible … « 

De toute évidence, le pape Pie VI est correct et Chris Ferrara est complètement faux. Notez que Pie VI dit aussi que certaines de ces erreurs doctrinales (qui sont aussi des hérésies dans ce cas, car il se réfère à des hérésies de l’hérésiarque Nestorius) ont été découvertes seulement à travers l’étude et l’analyse attentive !

Pie VI : « Il s’agit d’une technique plus répréhensible pour l’insinuation d’erreurs doctrinales et condamnée depuis longtemps par notre prédécesseur saint Célestin qui a trouvé qu’elle était dans les écrits de Nestorius, évêque de Constantinople, et qu’il a exposé pour le condamner avec la plus grande sévérité possible. Une fois que ces textes ont été examinés attentivementl’imposteur a été exposé et confondu, car il s’est exprimé dans une pléthore de mots, le mélange de choses vraies avec d’autres qui étaient obscures ; mélangeant parfois l’une avec l’autre de manière qu’il était aussi capable de confesser ces choses qui ont été refusées alors que dans le même temps possédant un motif pour refuser ces phrases mêmes qu’il confessait « .

Mais nous avons pensé que cette analyse et étude ne seraient pas nécessaires pour les contradictions manifestes de l’enseignement catholique ? C’est ce que dit Chris Ferrara.

Chris Ferrara, The Remnant, le 30 septembre 2005, p. 18 : « … où sont les déclarations objectivement hérétiques ? Si elles existent, il devrait être une simple question de citer les propositions hérétiques prononcées … Les «hérésies» devraient parler d’elles-mêmes sans aucun « commentaire »utile des accusateurs sédévacantistes.  » 114

Chris Ferrara ne pouvait pas être plus faux. Les hérétiques trompent par les contradictions et les ambiguïtés, car l’hérésie elle-même est un mensonge et une contradiction.

Le pape Pie XI, Rite expiatis (n° 6), 30 avril 1926 : « … les hérésies sont progressivement nées et ont grandi dans la vigne du Seigneur, propagées soit par les hérétiques ouverts ou par les séducteurs sournois qui, parce qu’ils professaient une certaine austérité de la vie et ont donné une fausse apparence de la vertu et de la piété, ont facilement conduit à égarer les âmes faibles et simples « . 115

Les hérésies se posent à la fois par les hérétiques ouverts pour détromper ainsi que par les sournois trompeurs, comme Benoît XVI , qui mêle des déclarations et des actions conservatrices parmi ses hérésies étonnantes et indéniables. Illustrant à nouveau ce point est le fait que l’hérésiarque Arius reçut une approbation de Constantin en lui donnant une profession de foi ambigue. Saint Athanase n’était pas dupe, cependant, et a refusé de l’envisager comme catholique.

 » Arius lui-même est présenté avec Euzoios, son allié dans la doctrine et l’exil. Il est parti avec l’empereur [Constantin] avec une profession se méfiant de la foi qui pourrait être interprétée dans le sens arien ou orthodoxe, mais qui ne contient pas le mot «consubstantiel ». Constantin était en accord du contenu, a révoqué sa sentence d’exil, et a ordonné qu’Arius devrait être réadmis à son rang dans le clergé. Le supérieur ecclésiastique d’Arius, Athanase, toutefois, a refusé de l’accepter« . 116

Selon Chris Ferrara, les catholiques ont accepté le Christ d’Arius comme catholique, comme Constantin l’a fait, alors que sa profession était ambiguë. Chris Ferrara est le dupe parfait de Satan, tout ce que le diable fait c’est que l’hérétique après avoir enseigné son hérésie, la fait épicée dans un peu d’ambiguïté, et poivrée dans une petite contradiction, et il sera dit au monde entier de suivre l’hérétique et de rester sous son égide. Et c’est exactement la façon dont le diable a si bien réussi à maintenir les gens dans l’apostate secte Vatican II, manifestement hérétique. Les gens voient quelques déclarations ou actions des hérétiques conservateurs, et ils se persuadent qu’ils ne peuvent pas être des hérétiques malveillants, même s’ils nient et détruisent la foi autour d’eux, comme nous l’avons montré. De cette façon, le diable l’emporte.

Pour illustrer l ‘«absurdité» de la « théologie » de Chris Ferrara, John Doe pourrait rédiger un document qui nie que Notre-Dame est impeccable, encore et encore, et ensuite faire état à la fin qu’il soutient l’enseignement de l’Église sur l’Immaculée Conception, et le document ne serait pas manifestement hérétique parce qu’il contient « l’auto-contradiction. » Peut-on être plus stupide ? Ferrara applique cette fausse théologie, qui est directement contraire à l’enseignement du Pape Pie VI (comme nous l’avons vu ci-dessus), à son analyse de la déclaration de Vatican II sur la liberté religieuse.

Chris Ferrara, Nouvelles de famille catholique, « S’opposer à l’Entreprise sédévacantiste, Partie II, » octobre 2005, p. 25 : « La réclamation de l’Entreprise [sédévacantiste] d’hérésie manifeste dans DH [Dignitatis Humanae, la déclaration de Vatican II sur la liberté religieuse] devient encore plus faible si l’on considère que l’article 1 de DH stipule que les feuilles du Concile gardent «intacte la doctrine catholique traditionnelle sur le devoir moral des hommes et des sociétés à l’égard de la vraie religion et vers l’unique Église du Christ» .  » 117

La déclaration de Vatican II sur la liberté religieuse contient l’hérésie claire contre le dogme de l’Eglise selon lequel l’Etat a le droit de réprimer l’expression publique de fausses religions. Le fait que la déclaration de Vatican II sur la liberté religieuse prétend « laisser intacte la doctrine catholique traditionnelle » ne signifie absolument rien. Les « vieux-catholiques » disent exactement la même chose, comme l’ont fait les hérétiques à travers l’histoire.

Le pape Pie IX, Graves ac diuturnae (n° 2), 23 Mars 1875 :  » Ils [les «vieux-catholiques»] ont à plusieurs reprises fait état ouvertement qu’ils n’ont pas le moins du monde rejetter l’Église catholique et son chef visible, mais plutôt qu’ils sont zélés pour la pureté de la doctrine catholique … Mais en fait, ils refusent de reconnaître toutes les prérogatives divines du vicaire du Christ sur terre et ne se soumettent pas à son Magistère suprême « . 118

Selon Ferrara, le cas des « vieux-catholiques » qui sont des hérétiques n’est pas valide, car ils font état à maintes reprises qu’ils ont du zèle pour la pureté de la doctrine catholique, et ils déclarent ouvertement qu’ils ne rejettent pas l’enseignement catholique. Mais non, l’Eglise catholique enseigne qu’ils sont hérétiques manifestes, et tous ceux qui adhèrent à leurs enseignements et à leur secte sont considérés comme des hérétiques.

Le pape Pie IX, Graves ac diuturnae (s 1-4), 23 Mars 1875 : «… les nouveaux hérétiques qui se disent #) » … ces schismatiques et hérétiques «vieux catholiques … leur mauvaise secte … les fils des ténèbres … leur mauvaise faction … cette secte déplorable … Cette secte renverse les fondements de la religion catholique, rejette sans vergogne les définitions dogmatiques du Concile œcuménique du Vatican, et se consacre à la ruine des âmes de tant de façons. Nous avons décrété et déclaré dans notre lettre du 21 Novembre 1873 que ces malheureux qui appartiennent, adhérent et soutiennent cette secte doivent être considérés comme schismatiques et séparés de la communion avec l’Eglise « . 119

Le pape Pie IX, Quartus Supra (n° 6), 6 janvier 1873 :  » Cela a toujours été la coutume des hérétiques et des schismatiques de se dire catholiques et de proclamer leurs nombreuses déclarations pour amener les gens et les princes dans l’erreur » 120

Nous pouvons voir que la «théologie» de Chris Ferrara est directement en contradiction non seulement avec l’enseignement des papes, mais avec le bon sens. En fait, l’idiotie satanique de Ferrara (et beaucoup d’autres) sur la position – selon laquelle les apostats et antipapes de Vatican II ne sont pas hérétiques manifestes parce qu’ils se contredisent parfois et emploient l’ambiguïté avec leurs hérésies étonnantes – dont le meilleur exemple puisse peut-être nous être donné est de consulter le cas de l’apostat John Kerry.

Nous doutons que presque tout le monde, à la lecture de cet article, croit que John Kerry est catholique. Même les gens de l’Université franciscaine admettent que : «Vous ne pouvez pas être un catholique et être pro-avortement », comme leurs signes déclarés en signe de protestation quand il a parlé dans l’Ohio. Mais John Kerry déclare qu’il accepte l’enseignement catholique, même s’il vote toujours en faveur de l’avortement.

Au cours du débat présidentiel de 2004 avec George W. Bush, John Kerry a déclaré : « Je ne peux pas imposer mon article de foi sur quelqu’un d’autre. « Avez-vous vu cela ? John Kerry a déclaré publiquement que l’enseignement de l’Eglise contre l’avortement est son article de foi, mais qu’il ne peut tout simplement l’appliquer ou l’imposer dans la sphère publique. Son argument est absurde, un mensonge, une contradiction, bien sûr – comme toutes les hérésies le sont. Mais selon Chris Ferrara, John Kerry doit être considéré comme un catholique, pour quelque chose qui :

« … se contredit en apparaissant respecter et nier l’enseignement traditionnel en un seul et même temps ne peut pas être dit constituer une contradiction manifeste de l’enseignement traditionnel …  » 121

Nous pouvons voir que cette affirmation est une pure absurdité. Si c’était vrai, alors John Kerry ne pourrait guère être considéré comme un hérétique manifeste quand il affirme publiquement que l’enseignement de l’Eglise contre l’avortement est son article de foi, mais le contredit en soutenant fermement l’avortement. John Kerry doit être considéré comme un catholique, selon la perversion ignoble de l’enseignement catholique, inspiré par Satan, que l’hérétique Chris Ferrara colporte dans les publications «traditionnelles».

Et vraiment, le cas de John Kerry en est la preuve, car si vous ne pouvez pas dire que Benoît XVI, qui prend une part active dans le culte juif, qui ne croit pas que Jésus est le Messie et Fils de Dieu nécessairement, qui enseigne que nous ne devrions pas convertir les protestants, qui s’est lancé dans l’Islam, etc., ne peut pas être considéré comme un hérétique – alors vous n’avez aucune justification que ce soit pour remarquer un John Kerry. En fait, les dogmes que Benoît XVI nie ont été définis beaucoup plus de fois que le dogme nié par Kerry.

 

Objection 17 : Deux Codes de Droit canonique de 1917 et 1983 enseignent que la déclaration est nécessaire pour perdre sa fonction en raison de l’hérésie.

Chris Ferrara, « Un défi pour l’Entreprise sédévacantiste, Partie II, » The Remnant, 30 septembre 2005, p. 18 : « En effet, les deux codes de droit canonique de 1917 et de 1983  prévoient que nul ne peut exiger qu’un office ecclésiastique ait été perdu à cause de l’hérésie à moins que cela ait été établi par une déclaration de l’autorité compétente.  » 123

Réponse : Ce n’est tout simplement pas vrai. Le code 1983 hérétique et invalide de l’antipape Jean-Paul II affirme qu’une telle déclaration est nécessaire dans le Canon 194 § 3. Mais le Code de 1917 ne le fait pas. Dans le Code de 1917 le canon parallèle au canon 194 est le canon 188. Le Canon 188 du Code de 1917 ne contient pas cette disposition, mais déclare simplement que le clerc qui «publiquement fait défaut de la foi catholique» (188 § 4) perd son office par ce fait « sans aucune déclaration. »

Canon 188,4, Code de droit canonique 1917 : «Il y a certaines causes qui à l’effet tacite (silence) de la démission d’un office, la démission qui est acceptée à l’avance par l’effet de la loi, et est donc efficace, sans aucune déclaration. Ces causes sont … (4) s’il a publiquement abandonné la foi.  » 124

Notez que le Code de 1917 ne dit rien au sujet d’une déclaration étant nécessaire, il dit exactement le contraire – «sans aucune déclaration» ! Quand on compare les deux canons, on voit la différence flagrante.

Canon 194,1 à 3, Code de droit canonique 1983 : « On est sorti d’un office ecclésiastique par la loi elle-même : … 2 – qui a publiquement abandonné la foi catholique ou la communion de l’Eglise … La révocation visée aux nn. 2 et 3 peut être appliquée que si elle est établie par la déclaration d’une autorité compétente « . 125

C’est sans doute pourquoi Ferrara ne fournit aucune référence au Code de 1917 dans sa note, il ne fournit une référence qu’au code 1983. Ainsi, nous avons affaire à un autre mensonge flagrant de Ferrara.

 

Objection 18 : Le Concile de Constance a condamné l’idée qu’un hérétique cesse d’être pape.

Les erreurs de Jean Hus, condamné par le concile de Constance : « # 20. Si le pape est méchant et surtout si il est connu d’avance (comme un réprouvé), comme Judas, l’apôtre, il est du diable, un voleur, et un fils de la perdition, et il n’est pas le chef de la sainte Église militante, car il n’est pas un membre de celle-ci.  » 126 – Condamné.

Réponse : Non, le concile de Constance ne condamne pas l’idée qu’un hérétique cesse d’être le pape. Il s’agit d’un grave malentendu de cette proposition. Comme on le voit clairement ci-dessus, le Concile a condamné quelque chose de sensiblement différent. Il a condamné la proposition selon laquelle un méchant homme cesserait d’être le chef de l’Eglise, car il n’est pas un membre de celle-ci. La proposition hérétique de Hus affirme à juste titre que celui qui n’est pas membre de l’Église ne peut pas être la tête de l’Eglise, mais qu’il tombe dans le malheur, en déclarant que le pape cesse d’être un membre s’il est «mauvais».

Le pape Pie XII, Mystici Corporis Christi (n° 23), 29 juin 1943 : «Ce n’est pas tout péché, si grave soit-il peut-être , qui, comme de sa propre nature, fait rompre un homme du corps de l’Eglise, comme le fait le schisme, l’hérésie ou l’apostasie.  » 12

Un pape simplement méchant ne cesse pas d’être pape, mais un hérétique ou un schismatique cesse de l’être. C’est parce que l’hérésie, le schisme et l’apostasie le séparent de l’Église, tandis que d’autres péchés (peu importe la gravité de méchanté où ils sont) ne séparent pas. Ainsi, nous pouvons voir clairement que la proposition condamne l’idée que la méchanceté sépare de l’Eglise. Elle ne condamne pas la vérité selon laquelle un hérétique cesse d’être pape. En fait, la plupart des autres propositions de Jean Hus qui ont été condamnées par le concile de Constance répétent la fausse idée exprimée ci-dessus de différentes manières :. Que les méchants ne font pas partie de l’Église. 128

Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, livre II, chap. 30 : Ce principe est plus certain. Le non-chrétien ne peut en aucune façon être pape, comme Cajetan admet lui-même (ib. c. 26). La raison pour cela est qu’il ne peut pas être la tête de ce dont il n’est pas membre ; maintenant celui qui n’est pas chrétien n’est pas un membre de l’Église, et un hérétique manifeste n’est pas un chrétien, comme cela est clairement enseigné par saint Cyprien (lib. 4, Epist 2), Saint-Athanase (Scr. 2 cont Arian), saint Augustin (lib. De grand Christ Cap 20…), Saint-Jérôme (contre Lucifer) et d’autres ; donc l’hérétique manifeste ne peut pas être pape. « 

 

Objection 19 : La déclaration commune avec les luthériens n’est pas une hérésie manifeste parce que Jean-Paul II et Benoît XVI n’ont pas signé.

Réponse : La déclaration commune avec les luthériens prouve par elle-même que les « papes » de Vatican II sont antipapes non-catholiques. Le fait que Jean-Paul II et Benoît XVI n’aient ni écrit ni signé le document est complètement hors de propos. Ils l’ont tous deux approuvé de nombreuses fois en public, et donc se sont montrés d’accord avec elle.

Jean-Paul II, le 19 janvier 2004, lors d’une réunion avec les luthériens De la Finlande : «… je tiens à exprimer ma gratitude pour le progrès œcuménique fait entre catholiques et luthériens dans les cinq années depuis la signature de la Déclaration jointe sur la Doctrine de Justification.  » 129

Benoît XVI, Discours aux protestants, jour mondial de la jeunesse, 19 Août 2005 : « … l’importante Déclaration commune sur la doctrine de la justification (1999) …  » 130

James Smith pourrait élaborer un document niant l’Immaculée Conception, et si vous faisiez partout des discours sur la manière dont est fait le document de Smith, vous seriez un hérétique manifeste. Le fait que vous n’avez pas écrit le document de Smith ou pas signé ne signifie rien, vous approuvez celui-ci publiquement. Jean-Paul II et Benoît XVI ont approuvé publiquement la Déclaration commune avec les luthériens sur la justification, qui enseigne que les pires hérésies luthériennes ne sont pas condamnées par le Concile de Trente. Ils sont hérétiques manifestes.

 

Il n’y a aucune raison de ne pas accepter la position sédévacantiste

Nous avons abordé en détail les principales objections lancées contre la position sédévacantiste. Nous pouvons voir qu’il n’y a rien dans l’enseignement de l’Eglise catholique qui devrait provoquer à ne pas accepter le fait indéniable que la secte Vatican II n’est pas l’Eglise catholique, et que les hommes qui ont dirigé cette secte (les « papes » post-Vatican II) ne sont pas papes du tout, mais des antipapes non-catholiques. Au contraire, c’ est la preuve indéniable pour cette position et toutes les raisons de l’accepter.

Saint Alphonse a confirmé le sédévacantisme

Saint Alphonse de Liguori, Verità della Fede (Vérités de la Foi), Partie 3, Chapitre 8 : « … et si aucun des antipapes n’eût été un vrai [pape], alors le pontificat aurait été finalement vacant. …si Dieu permettait qu’un pape soit notoirement hérétique et contumace, celui-ci cesserait d’être le pape et rendrait vacant le pontificat ».

Ce livre est puissant, car il est une réfutation solide des matérialistes, déistes, hérétiques et schismatiques… Il traite du faux concept de l’évolution, du judaïsme, mahométisme, protestantisme et de la papauté. Il fut écrit au milieu du 18e siècle, lorsque le venin du libéralisme commençait à circuler et se propager parmi les fidèles et finalement, hélas, même parmi le clergé, donnant lieu à la grande apostasie. Le livre en Italien peut se trouver ici : .intratext.com/ixt/itasa0000/_IDX153.HTM

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Notes :

Les décrets des conciles œcuméniques , Sheed & Ward et Georgetown University Press, 1990, Vol. 1, p. 113.

Coll. Selecta SS. Eccl. Patrum . Caillu et Guillou, Vol. 32, pp 411-412.

décrets des conciles œcuméniques , vol. 1, p. 113.

Denzinger, Les Sources du dogme catholique , B. Herder livre. Co., trentième édition, 1957, no. 351.

Les sermons du dimanche des Grands Pères , Regnery, Co: Chicago, IL, 1963, vol. 1, p xxiv.

Denzinger 423.

Les encycliques papales , par Claudia Carlen, Raleigh: Le Pierian Press, 1990, Vol. 2 (1878-1903), p. 393.

Denzinger 2022.

Denzinger 2054.

10 Denzinger 960.

11 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 236.

12 Le Code de 1917 Pio-bénédictine de Canon Law, traduit par le Dr Edward Von Peters, San Francisco, CA: Ignatius Press, 2001, canon 2314, p. 735.

13 Denzinger 1547.

14 L’Encyclopédie Catholique , «Luther», Robert Appleton Société, 1910, pp 445-446.

15 Warren H. Carroll , Une histoire de la chrétienté , Front Royal, VA: la chrétienté Press, 2000, vol. 4 ( La Fendeuse de la chrétienté ), p. 10.

16 Les encycliques papales , vol. 4 (1939-1958), p. 41.

17 décrets des conciles œcuméniques , vol. 1, p. 578.

18 décrets des conciles œcuméniques , vol. 1, p. 74.

19 Benoît XVI, les principes de la théologie catholique, Ignatius Press, 1982, p. 239.

20 Benoît XVI, les principes de la théologie catholique , pp 197-198.

21 L’Osservatore Romano , Insert spécial, Déclaration commune sur la doctrine de la justification, le 24 Novembre 1999, n ° 13.

22 G. McDevitt, le délit de l’hérésie , 48, CU, Droit Canonique études 77. Washington: 1932

23 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 45.

24 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 46.

25 Les encycliques papales , vol. 3 (1903-1939), p. 30.

26 Les encycliques papales , vol. 3 (1903-1939), pp 313-314.

27 Les encycliques papales , vol. 2 (1878-1903), p. 399.

28 L’Osservatore Romano (le journal du Vatican), le 24 mai 1973, p. 6.

29 L’Osservatore Romano , le 27 janv., 1993, p. 2.

30 L’Osservatore Romano , le 24 Août, 2005, p. 8.

31 Eric F. Mackenzie, AM, STL, JCL Rev, le délit de l’hérésie, Washington, DC: The Univ catholique. d’Amérique, 1932, p. 35. (Cf. Canon 2200,2).

32 décrets des conciles œcuméniques, vol. 1, p. 283.

33 Saint- Robert Bellarmin, De Romano Pontifice , II, 30.

34 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 416.

35 Ius Canonicum . Rome: grégorien 1943. 2:453.

36 Denzinger 51-52e; Warren H. Carroll, Une histoire de la chrétienté , Vol. 1 ( La fondation de la chrétienté ), p. 494; JND Kelly, Oxford Dictionnaire des Papes , Oxford University Press, 2005, p. 25.

37 Fr. Edmund James O’Reilly, Les relations de l’Eglise à la société – Theological Essays, 1882.

38 Fr. O’Reilly, Les relations de l’Eglise à la société – Theological Essays, p. 287.

39 Yves Dupont, catholique prophétie, Rockford, IL: Tan Books, 1973, p. 30.

40 Chris Ferrara, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, » Nouvelles catholiques famille , Niagara Falls, NY, Août 2005, p. 19

41 Chris Ferrara, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, » Nouvelles catholiques famille , Août 2005, p. 19

42 Denzinger 1821.

43 décrets des conciles œcuméniques , vol. 2, p. 860.

44 Benoît XVI, les principes de la théologie catholique , pp 197-198.

45 Denzinger 1824.

46 Denzinger 1825.

47 Denzinger 1825.

48 Benoît XVI, les principes de la théologie catholique , p. 198.

49 Denzinger 1826-1827.

50 Saint- François de Sales, La Controverse catholique, Tan Books, 1989, p. 45.

51 Denzinger 330.

52 Saint- Robert Bellarmin, De Romano Pontifice , II, 30.

53 Saint- Robert Bellarmin, De Romano Pontifice , II, 30.

54 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 417.

55 Les encycliques papales , vol. 3 (1903-1939), p. 195.

56 Denzinger 93.

57 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 180.

58 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 84.

59 Institutiones Iuris Canonici , 1921.

60 décrets des conciles œcuméniques , vol. 2, p. 675.

61 L’Osservatore Romano, Special Insert, Joint Declaration of the Doctrine of Justification, November 24, 1999, #5.

62 L’Osservatore Romano , Insert spécial, Déclaration commune sur la doctrine de la justification, le 24 Novembre 1999, n ° 13.

63 L’Osservatore Romano , Insert spécial, Déclaration commune sur la doctrine de la justification, le 24 Novembre 1999, n ° 41.

64 L’Osservatore Romano , Insert spécial, Déclaration commune sur la doctrine de la justification, le 24 Novembre 1999, n ° 26.

65 L’Osservatore Romano , le 28 janvier 2004, p. 4.

66 L’Osservatore Romano , le 21 déc / 28, p. 5.

67 Denzinger 423.

68 Warren H. Carroll, Une histoire de la chrétienté , Vol. 3 (La Gloire de la chrétienté), pp 432-434.

69 L’Encyclopédie catholique , vol. 1, p. 447.

70 Chris Ferrara, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, » Nouvelles catholiques famille, Août 2005, p. 21.

71 Chris Ferrara, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, » Nouvelles catholiques famille, Août 2005, p. 21

72 Denzinger 530.

73 Denzinger 494.

74 L’Encyclopédie Catholique , « Jean XXII, » Vol. 8, 1910, p. 433.

75 Benoît XVI, la théologie dogmatique , de l’Université catholique d’Amérique Press, 1977, p. 137.

76 L’Encyclopédie catholique , vol. 8, p. 433.

77 Benoît XVI, Introduction au christianisme , p. 349.

78 Benoît XVI, Introduction au christianisme, pp 357-358.

79 décrets des conciles œcuméniques , vol. 1, p. 578; Denzinger 714.

80 décrets des conciles œcuméniques , vol. 1, pp 125-126.

81 Denzinger 253.

82 Saint- François de Sales, La Controverse catholique , pp 305-306.

83 Œuvres complètes, 9:232.

84 Coll. Selecta SS. Eccl. Patrum , Caillu et Guillou, Vol. 32, pp 411-412.

85 La Douay-Reims Nouveau Testament avec un Commentaire catholique, par le Révérend Leo Haydock, Monrovia, CA: Trésors catholiques, 1991, p. 1640.

86 Jurgens, La Foi des premiers Pères , Collegeville, MN: Le liturgique Press, 1970, vol. 2, p. 39.

87 Jurgens, La Foi des premiers Pères, Vol. 2, p. 3.

88 Jurgens, La Foi des premiers Pères , Vol. 2, p. 158.

89 Jurgens, La Foi des premiers Pères , Vol. 2, p. 33.

90 Donald Attwater, A Dictionary catholique , «Hiérarchie», Tan Books, p. 229.

91 Les encycliques papales , vol. 4 (1939-1958), p. 267.

92 Nouvelles catholiques famille , Janvier 1999.

93 décrets des conciles œcuméniques , vol. 2, p. 908.

94 Les encycliques de Jean-Paul II , Huntington, IN: Our Sunday Visitor Division des éditions, 1996, p. 918.

95 Les encycliques papales , vol. 2 (1878-1903), p. 388.

96 Les encycliques papales , vol. 3 (1903-1939), p. 317.

97 Les encycliques papales , vol. 4 (1939-1958), p. 50.

98 Les encycliques papales , vol. 2 (1878-1903), p. 388.

99 L’Encyclopédie catholique , vol. 8, 1910, «investitures», p. 86

100 Chris Ferrara, Nouvelles de famille catholique, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, Partie II, » octobre 2005, p. 8.

101 Denzinger 461.

102 Benoît XVI, Le Sens de la Fraternité chrétienne , pp 87-88.

103 Benoît XVI , Faits saillants théologiques de Vatican II , New York: Paulist Press, 1966, pp 61, 68.

104 Benoît XVI, les principes de la théologie catholique (1982), pp 197-198.

105 « Cardinal » Joseph Ratzinger, Dieu et le monde , Ignatius Press, 2000, p. 209.

106 « Cardinal » Ratzinger, Principes de la théologie catholique , p. 377.

107 « Cardinal » Ratzinger, Principes de la théologie catholique , p. 202.

108 Les encycliques de Jean-Paul II , p. 965.

109 « Cardinal » Joseph Ratzinger, Principes de la théologie catholique , p. 381.

110 « Cardinal » Joseph Ratzinger, Co-travailleurs de la Vérité, Ignatius Press, 1990, p.217.

111 « Cardinal » Joseph Ratzinger, Co-travailleurs de la Vérité, p. 29.

112 « Cardinal » Joseph Ratzinger, Introduction au christianisme , Ignatius Press, 2004, p. 349.

113 Le peuple juif et les Saintes Écritures dans la Bible chrétienne , section II, A, préfacé par Benoît XVI, http://www.vatican.va.

114 Chris Ferrara, The Remnant , Lake Forest, MN, le 30 septembre 2005, p. 18.

115 Les encycliques papales , vol. 3 (1903-1939), p. 294.

116 abbé Ricciotti, The Age of Martyrs , Tan Books, p. 275, voir aussi le père. Laux,Histoire de l’Église , Tan Books, 1989, p. 113; Warren H. Carroll, Une histoire de la chrétienté , Vol. 2 ( Le bâtiment de la chrétienté) , p. 18.

117 Chris Ferrara, Nouvelles de famille  catholique, « S’opposer à la sédévacantiste Entreprise, Partie II, » octobre 2005, p. 25.

118 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 451.

119 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), pp 451-452.

120 Les encycliques papales , vol. 1 (1740-1878), p. 414.

121 Chris Ferrara, catholique Nouvelles de famille , octobre 2005, p. 25.

122 Michael Matt, The Remnant , le 15 Avril, 2004, p. 5.

123 Chris Ferrara, « Un défi pour le sédévacantiste Enterprise, Partie II, » Le Remnant, 30 sept. 2005, p. 18.

124 Le Code de 1917 Pio-bénédictine de Canon Law, traduit par le Dr Edward Von Peters, p. 83.

125 Le Code de droit canonique (1983), un texte et commentaire , commandé par le Canon Law Society of Amérique, sous la direction de James A. Coriden, Thomas J. Green, Donald E. Heintschel, Mahwah, NJ: Paulist Press, 1985, p. 111.

126 Denzinger 646.

127 Les encycliques papales , vol. 4 (1939-1958), p. 41.

128 Denzinger 627 ff.

129 L’Osservatore Romano , le 28 janvier 2004, p. 4.

130 L’Osservatore Romano , le 24 Août, 2005, p. 8.