La question de savoir si on peut recevoir des sacrements en ces temps difficiles

Note propre : Depuis la canonisation (anti-canonisation) de l’archi-apostat et antipape Jean-Paul 2 (et du franc-maçon Jean 23) le 27 avril  2014, l’assistance à la messe et la réception de la communion sacramentelle de certains prêtres valides hérétiques non-déclarés reconnaissant Jean-Paul 2 (et Jean 23) comme pape n’est plus du tout possible ; Les possibilités de réception de la communion sacramentelle de prêtres valides sont par conséquent devenues (très) rares, et ceci aussi parce que à cause de l’avancée de la grande apostasie actuelle, la plupart des prêtres sédévacantistes (ne reconnaissant pas à raison l’apostat Jean-Paul 2 comme « pape » ou « saint ») deviennent de plus en plus hérétiques notoires ou sont contraignants avec leurs autres hérésies (« Baptême de désir » et « de sang », ignorance invincible, Âme de l’Église, PNF, faux magistère, etc.), ce qui interdit absolument leur messe pour les fidèles catholiques. Voir :  Où recevoir les sacrements ? Il n’y a aucune obligation d’assister à la Messe dans cette situation

Traduction propre 2018

http://www.mostholyfamilymonastery.com/receiving_sacraments_in_these_difficult_times.php

Par Fr. Peter Dimond, OSB

INTRO : Notre site web démontre qu’un catholique ne peut pas assister à la nouvelle messe, bien sûr. Notre site démontre également le malheureux fait que presque tous les prêtres qui sont validement ordonnés et célèbrent une messe traditionnelle aujourd’hui (si de rite romain ou de rite oriental) tiennent des vues hérétiques. Notez que nous avons dit «presque» et non «tous».  En d’autres termes, la quasi-totalité de ces mêmes prêtres «traditionnels» soit acceptent Vatican II / Benoît XVI comme pape, ou tiennent que les gens peuvent être sauvés sans la foi catholique et sans le baptême par le biais du « baptême de désir » et / ou « l’ignorance invincible. » Les prêtres sédévacantistes – qui rejettent correctement Benoît XVI et la secte Vatican II – sont souvent parmi les hérétiques les plus dangereux sur la question du salut. Ainsi, un catholique traditionnel qui est sans compromis à propos de la foi catholique – qui veut profiter des grâces inestimables que fournissent les sacrements – aurait à recevoir les sacrements d’un prêtre qui n’est pas entièrement d’accord avec lui sur une de ces questions, s’il veut les recevoir . Est-ce un plan d’action acceptable ? Comme on le verra dans cette section, nous pensons que la réponse est oui – à condition que le catholique ne soit pas d’accord avec ou soutienne le prêtre, et à condition que le prêtre ne soit pas notoire ou impose sa position hérétique. Mais de moins en moins de prêtres répondent à ces exigences comme cette grande apostasie continue. De plus, il n’y a pas obligation positive de recevoir les sacrements de tout prêtre qui tient une position hérétique, même s’il n’est pas notoire ou impose sa position hérétique. Par conséquent, si les gens ne veulent pas y aller, ils n’ont pas à le faire.  

Beaucoup de catholiques, qui ont des prêtres «traditionnels» qui sont notoires ou imposent leurs hérésies, doivent rester à la maison. Mais la question est : Tous les prêtres de rite oriental (uniates, pas les «orthodoxes»), les prêtres non-sédévacantistes, etc. sont-ils hérétiques notoires ? Toutes les chapelles où ils administrent les sacrements sont-elles des «maisons d’hérétiques», des «assemblées de non-catholiques», des «églises non-catholiques», etc. ? Est-il jamais autorisé de recevoir la communion de l’un d’eux dans toutes les conditions ? Cette section examinera ces questions. Certaines personnes tombent dans le schisme mortellement pécheur sur cette question. Ils condamnent de manière injustifiable comme hérétiques tous ceux qui vont à l’un des prêtres décrits ci-dessus, et ils tombent dans le schisme à la suite. Dans tous les cas, leur schisme est le résultat de l’orgueil. Il ne fait aucun doute que les âmes sont perdues en raison d’erreurs schismatiques sur cette question. Nous allons montrer, dans cette section, combien est mauvaise une telle position ; comment elle tombe en miettes quand on l’examine logiquement ; et comment elle conduit au schisme mauvais.

Échanges de ce fichier :

* 18 mars 2008 – Pourquoi la position «toutes les messes traditionnelles qui reconnaissent l’antipape sont absolument hors limites» interprète la nouvelle messe comme inutile ou considérablement moins importante que Jésus l’indique 

* 16 mars 2008 – Une autre citation de saint Thomas d’Aquin confirme notre position sur la fréquentation de la messe et que notre compréhension de cette question est une position catholique

* 12 février 2008 – Certains prétendent que la loi divine interdit toujours aux catholiques d’assister à la messe de celui qu’ils savent être un hérétique – complètement faux et réfuté par saint Thomas et le quatrième Concile de Latran

* 1er février 2008 – Un lecteur dit que tous les prêtres byzantins et non-sédévacantistes sont hérétiques « notoires » – Faux

* 1er février 2008 – La naissance et le développement du schisme anglican réfute la position de schismatiques radicaux : que l’on n’est jamais autorisé à recevoir un sacrement d’un prêtre hérétique qui occupe une fonction 

 

18 mars 2008 – Pourquoi la position «toutes les messes traditionnelles qui reconnaissent l’antipape sont absolument hors limites» interprète la nouvelle messe comme inutile ou considérablement moins importante que Jésus l’indique 

Il y a ceux qui disent qu’aucun prêtre qui reconnaît l’antipape Benoît XVI comme pape peut licitement être abordé pour la communion ou la messe. En plus de tous les points que nous avons faits dans notre dossier sur cette question, voici une pensée que nous croyons montrer en outre qu’une telle position ne tient pas debout. Ce n’est pas un argument strict, mais quelque chose de plus à considérer : Si c’était péché mortel ou hérétique pour quiconque de s’approcher de tout prêtre qui prie en communion avec un antipape hérétique, pourquoi le diable a poussé de toute façon à la mise en œuvre d’une nouvelle messe ? 

C’est clair, Jésus dit que «l’abomination de la désolation» dans le «lieu saint» (Mt 24, 15) est une caractéristique majeure de la fin des temps. C’est une partie importante de la séduction spirituelle qui conduit beaucoup de gens. Beaucoup de gens pensent que cette « abomination de la désolation » est la nouvelle messe. Mais personne ne peut nier que la Nouvelle Messe / la Révolution liturgique a été un élément majeur du plan du Diable – un des plus grands. Alors, pourquoi le diable a poussé à une nouvelle messe pour tous, si tous les gens allaient être damnés de toute façon à toutes les messes traditionnelles pour prier en communion avec un antipape ? S’ils tombaient tous – ou seraient tombés – dans le péché mortel, l’hérésie, etc. pour assister à une messe traditionnelle où l’antipape est mentionné, alors la mise en œuvre de la nouvelle messe servirait seulement à alerter plus de gens sur les hérésies de Vatican II et le vrai caractère des antipapes. Dans ce cas, une nouvelle masse ne bénéficierait pas au Diable du tout. Cela rendrait sa secte hérétique et ses antipapes hérétiques plus faciles à identifier comme étant révolutionnaire.      

La vérité est que le diable a évidemment poussé à la mise en œuvre d’une nouvelle et invalide « Messe » parce qu’il savait qu’elle avait des effets réels de priver les âmes de salut. Le diable ne voulait pas la messe traditionnelle, même dans les églises où les antipapes ont été acceptéesIl ne voulait pas, même à des endroits où l’antipape est accepté parce qu’il savait que certaines personnes, qui tiennent la plénitude de la foi et sont sans compromis à ce sujet, pourrait être, ont été et sont encore (dans certains cas) conduit au salut par la vraie Eucharistie et la vraie Messe à certains endroits où l’antipape est accepté si elles n’acceptent pas ses hérésies ou le soutiennent. Le Diable, par l’antipape Benoît XVI, a seulement cherché à remettre la messe traditionnelle dans une limitée lointaine à ce stade très avancé de l’apostasie parce qu’il sait que la quasi-totalité des «prêtres» qui utiliseraient l’allocution de l’antipape Benoît XVI sont invalides de toute façon et / ou notoirement hérétiques. Mais à travers la plus grande partie de la grande apostasie, il s’est assuré que la messe traditionnelle ne se trouverait presque nulle part même aux lieux où son antipape a été accepté.

Encore une fois, nous soulignons qu’il ne s’agit pas de dire que l’on peut aller à toutes les messes traditionnelles où le prêtre accepte Benoît XVI. À beaucoup d’entre elles on ne devraient pas assisté, comme expliqué dans notre dossier. Il s’agit simplement de montrer combien la position selon laquelle c’est un péché mortel d’aller à n’importe quelle messe traditionnelle où le prêtre reconnaît l’antipape Benoît XVI, est loin du monde de la vraie sagesse.

 

16 mars 2008 – Une autre citation de saint Thomas d’Aquin confirme notre position sur la fréquentation de la messe et que notre compréhension de cette question est une position catholique

Dans la citation ci-dessous de la Somme théologique, nous voyons que saint Thomas parle des hérétiques qui sont « tolérés » par l’Église et les hérétiques qui ont été «coupés» de l’Église. Il ne parle pas de «couper» dans le sens d’appartenance (tous les hérétiques perdre l’appartenance à l’Église automatiquement), mais de «couper» dans le sens d’officiellement déclarés. Ce que Saint Thomas dit dans ce passage ci-dessous est très pertinent pour la question de savoir si on peut jamais recevoir sciemment des sacrements, ou assister à la messe d’un hérétique non déclaré. Le passage prouve, une fois de plus, que notre position est correcte. Il réfute en outre la position de certains schismatiques radicaux, qui disent que c’est contre la loi divine d’avoir reçu la communion des mains ou d’assister à la messe d’un prêtre qu’on reconnaît être un hérétique.

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Partie Suppl., Q. 38, A.2 : « Je réponds que, sur cette question quatre opinions sont mentionnées dans le texte (Sent. IV, D, 25). Car certains ont dit que les hérétiques, tant qu’ils sont tolérés par l’Église , conservent le pouvoir d’ordonner, mais pas après qu’ils ont été coupés de l’Église ; et de même de ceux qui ont été dégradés et des autres. C’est la première opinion. Pourtant, c’est impossible, parce que, quoi qu’il arrive, le pouvoir qui est donné avec une consécration ne peut être retiré tant que la chose elle-même reste, pas plus que la consécration elle-même ne peut être annulée, car même un autel ou un chrême, une fois consacrés, restent consacrés à jamais. C’est pourquoi, puisque le pouvoir épiscopal est conféré par la consécration, il faut qu’il subsiste à jamais, cependant beaucoup d’hommes peuvent pécher ou être coupés de l’Église … C’est pourquoi d’autres ont dit que même ceux qui sont coupés de l’Église peuvent conférer les ordres et les autres sacrements, à condition qu’ils respectent la forme due et l’intention, à la fois pour le premier effet, qui est l’attribution du sacrement, et comme l’ultime effet qui est l’octroi de la grâce. C’est la deuxième opinion. Mais c’est encore irrecevable, puisque, par le fait même qu’une personne communique dans les sacrements avec un hérétique qui est coupé de l’Église, il pèche, et donc s’approche du sacrement de mauvaise foi et ne peut pas obtenir la grâce, sauf peut-être dans le Baptême dans un cas de nécessité. Ainsi d’autres disent qu’ils confèrent les sacrements validement, mais ne confèrent pas la grâce avec eux, non que les sacrements sont peu efficaces, mais à cause des péchés de ceux qui reçoivent les sacrements de ces personnes malgré l’interdiction de l’Église. C’est la troisième opinion qui est la véritable».

Dans ce passage, St Thomas parle de l’ordination. Ces points ne sont pas pertinents pour notre sujet. Ce qui est extrêmement pertinent pour notre sujet est le fait que cette citation montre que Saint Thomas (et d’autres auteurs de son temps) fait la distinction entre deux catégories d’hérétiques. Ceux qui sont « tolérés » par l’Église sont ceux qui n’ont pas encore été spécifiquement déclarés par un juge comme des hérétiques et doivent être évités. Ces hérétiques «tolérés» sont automatiquement coupés de l’Église pour nier la foi, mais ils n’ont pas été déclarés. Ceux qui ont été « coupés » sont ceux qui ont été déclarés par un juge dans une sentence déclarée.

Maintenant, remarquez que saint Thomas dit qu’une personne qui communique dans les sacrements avec un hérétique « qui est coupé » de l’Église pèche nécessairement. Rappelez-vous, ceux qui ont été « coupés » sont ceux qui ont été officiellement déclarés. Il ne fait aucun doute, par conséquent, qu’il enseigne que l’obligation absolue de ne pas communiquer dans les sacrements avec un hérétique, s’applique aux hérétiques qui ont été déclarés : ceux qui ont été officiellement « coupés ».

Si saint Thomas avait enseigné ce que disent les schismatiques radicaux, il n’aurait évidemment même pas mentionné ceux qui sont « coupés » de l’Église. Certains schismatiques radicaux disent que quiconque communique sciemment dans les sacrements avec n’importe qui qu’il reconnaît être un hérétique pèche nécessairement, même si cet hérétique est non-déclaré et répond à certaines conditions. Ce que dit saint Thomas réfute leur position. Cela devrait être évident pour toute personne honnête qui examine le passage ci-dessus. Le passage ci-dessus de Saint Thomas prouve aussi vrai une autre chose dont nous avons déjà parlé sur ​​cette question. Il prouve ce que nous avons dit sur ​​le passage suivant dans la Somme théologique :

Saint Thomas d’Aquin, Somme Théologique, Partie III, Q. 82, A. 9, Est-il est permis de recevoir la communion d’hérétique, excommunié, ou prêtres coupables, et d’entendre leur messe ? : « Je réponds que, comme il a été dit ci-dessus (5, 7), les hérétiques, schismatiques, excommuniés, ou même des prêtres coupables, même s’ils ont le pouvoir de consacrer l’Eucharistie, ils ne font pas un bon usage de celui-ci ; au contraire, ils pèchent en l’utilisant. Mais celui qui communique avec un autre qui est dans le péché, devient participant de son péché. C’est pourquoi nous avons lu dans la seconde épître canonique de Jean (11) que « Celui qui lui dit : Dieu vous bénisse, communique avec ses mauvaises œuvres ». Par conséquent, il n’est pas permis de recevoir la communion de leur part, ou d’assister à leur messe. Pourtant il y a une différence entre eux, parce que les hérétiques, les schismatiques, et excommuniés, ont été privés par la sentence de l’Église, d’effectuer le rite eucharistique. Et donc, quiconque entend leur messe ou reçoit d’eux les sacrements, pèche. Mais tous les pécheurs n’ont pas ainsi été privés par une sentence de l’Église de l’usage de ce pouvoir :ainsi, bien que suspendus par rapport à eux par la sentence divine, ils ne le sont pas suspendus par rapport aux autres par la sentence ecclésiastique : par conséquent, jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée, il est permis de recevoir la communion d’eux, et d’entendre leur messe. C’est pourquoi la glose sur 1 Corinthiens 5, 11  » même de ne pas manger avec un tel homme  » tirée de saint Augustin s’exprime ainsi : « En disant cela, il n’était pas disposé à ce qu’un homme soit jugé par ses semblables sur des soupçons arbitraires, ou même par un jugement extraordinaire usurpé, mais plutôt d’après la loi de Dieu, selon l’ordre de l’Église, soit qu’il avoue de son propre gré, ou qu’il soit accusé et condamné » ».

Nous avons souligné que ce passage enseigne que vous n’êtes pas absolument interdit d’assister à la messe ou recevoir la communion d’un hérétique dans tous les cas « jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée ». Certains schismatiques radicaux, qui sont en désaccord et condamnent notre position, ont tenté de nier ce que saint Thomas dit ici. Ils ont désespérément tenté de faire valoir qu’il ne parle que de pécheurs, pas d’hérétiques. Certains d’entre eux ont essayé d’autres arguments manifestement ridicules et désespérées. Nous avons réfuté tout cela en citant le quatrième Concile de Latran, qui enseigne clairement le même concept dans la même période :

Pape Innocent III, quatrième Concile de Latran, Constitution 3, sur les hérétiques, 1215 : «En outre, nous décidons de soumettre à l’excommunication les croyants qui reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques … Si toutefois, il est clerc, qu’il soit déposé de chaque office et bénéfice, de sorte que plus grande est la faute plus grande la peine. Si certains refusent d’éviter ces personnes APRÈS QU’ELLES ONT ÉTÉ SIGNALÉES PAR L‘ÉGLISE [postquam ab ecclesia denotati fuerint], qu’ils soient punis avec la sentence d’excommunication jusqu’à ce qu’ils fassent une satisfaction appropriée. Les clercs ne doivent pas, bien sûr, donner les sacrements de l’Église à ces personnes pestilentielles, ni leur donner une sépulture chrétienne … » 

Parlant de ceux qui «reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques », le quatrième Concile de Latran décrète que ceux qui refusent d’éviter ces personnes, APRÈS QU’ELLES ONT ÉTÉ SIGNALÉES PAR L‘ÉGLISE, doivent être excommuniés. C’est un autre exemple qui démontre que notre position est la vraie position catholique, et que ceux qui la condamnent sont schismatiques non-catholiques.

Mais avec la nouvelle citation que nous avons posté du Supplrmentum de la Somme théologique, Question 38, l’ensemble de leurs objections et tactiques d’échapper sont encore détruites. Car ce passage montre que Thomas distingue entre deux groupes d’hérétiques. Il dit clairement que l’obligation d’éviter absolument les hérétiques dans tous les cas implique cette catégorie de ceux qui ont été « coupés » (déclarés).

Donc, cela constitue une autre justification fracassante de notre position et de notre compréhension de tous ces passages. La vraie position, que nous avons enseigné, a été attaquée par certains schismatiques non-catholiques aveugles. Ils sont utilisés par le diable. Voici un tableau qui affiche toutes ces citations ensemble. Il est clair qu’elles enseignent le même concept.  Ensemble, elles prouvent que notre compréhension de cette question et le passage de Saint Thomas, ont eu raison tout du long.

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Partie III, Q. 82, A. 9 : « Je réponds que, comme il a été dit ci-dessus (5, 7), les hérétiques, schismatiques, excommuniés, ou même des prêtres coupables, même s’ils ont le pouvoir de consacrer l’Eucharistie, ils ne font pas un bon usage de celui-ci ; au contraire, ils pèchent en l’utilisant. Mais celui qui communique avec un autre qui est dans le péché, devient participant de son péché. C’est pourquoi nous avons lu dans la seconde épître canonique de Jean (11) que « Celui qui lui dit : Dieu vous bénisse, communique avec ses mauvaises œuvres ». Par conséquent, il n’est pas permis de recevoir la communion de leur part, ou d’assister à leur messe. Pourtant il y a une différence entre eux, parce que les hérétiques, les schismatiques, et excommuniés, ont été privés par la sentence de l’Église, d’effectuer le rite eucharistique. Et donc, quiconque entend leur messe ou reçoit d’eux les sacrements, pèche. Mais tous les pécheurs n’ont pas ainsi été privés par une sentence de l’Église de l’usage de ce pouvoir :ainsi, bien que suspendus par rapport à eux par la sentence divine, ils ne le sont pas suspendus par rapport aux autres par la sentence ecclésiastique : par conséquent, jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée, il est permis de recevoir la communion d’eux, et d’entendre leur messe. C’est pourquoi la glose sur 1 Corinthiens 5, 11 « même de ne pas manger avec un tel homme », tirée de saint Augustin, s’exprime ainsi : « En disant cela, il n’était pas disposé à ce qu’un homme soit jugé par ses semblables sur des soupçons arbitraires, ou même par un jugement extraordinaire usurpé, mais plutôt d’après la loi de Dieu, selon l’ordre de l’Église, soit qu’il avoue de son propre gré, ou qu’il soit accusé et condamné » ». Pape Innocent III, quatrième Concile de Latran, Constitution 3, sur les hérétiques, 1215 : «En outre, nous décidons de soumettre à l’excommunication les croyants qui reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques … Si toutefois, il est clerc, qu’il soit déposé de chaque office et bénéfice, de sorte que plus grande est la faute plus grande la peine. Si certains refusent d’éviter ces personnes APRÈS QU’ELLES ONT ÉTÉ SIGNALÉES PAR L‘ÉGLISE [postquam ab ecclesia denotati fuerint], qu’ils soient punis avec la sentence d’excommunication jusqu’à ce qu’ils fassent une satisfaction appropriée. Les clercs ne doivent pas, bien sûr, donner les sacrements de l’Église à ces personnes pestilentielles, ni leur donner une sépulture chrétienne … » 

 

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Partie Suppl., Q. 38, A.2 : « Je réponds que, sur cette question quatre opinions sont mentionnées dans le texte (Sent. IV, D, 25). Car certains ont dit que les hérétiques, tant qu’ils sont tolérés par l’Église , conservent le pouvoir d’ordonner, mais pas après qu’ils ont été coupés de l’Église ; et de même de ceux qui ont été dégradés et des autres. C’est la première opinion. … C’est pourquoi d’autres ont dit que même ceux qui sont coupés de l’Église peuvent conférer les ordres et les autres sacrements, à condition qu’ils respectent la forme due et l’intention, à la fois pour le premier effet, qui est l’attribution du sacrement, et comme l’ultime effet qui est l’octroi de la grâce. C’est la deuxième opinion. Mais c’est encore irrecevable, puisque, par le fait même qu’une personne communique dans les sacrements avec un hérétique qui est coupé de l’Église, il pèche, et donc s’approche du sacrement de mauvaise foi et ne peut pas obtenir la grâce, sauf peut-être dans le Baptême dans un cas de nécessité. Ainsi d’autres disent qu’ils confèrent les sacrements validement, mais ne confèrent pas la grâce avec eux, non que les sacrements sont peu efficaces, mais à cause des péchés de ceux qui reçoivent les sacrements de ces personnes malgré l’interdiction de l’Église. C’est la troisième opinion qui est la véritable».

 

Bien sûr, nous voulons souligner, une fois de plus, qu’aucun de ces points ne sont destinés à suggérer que l’on peut assister à la messe, ou recevoir la communion, de tout hérétique non-déclaré. Comme nous le soulignons, cela dépend de l’hérétique non-déclaré. Il doit répondre à certaines conditions : il doit être validement ordonné, utiliser un rite traditionnel, il ne peut être imposant, notoire, etc. Mais cela réfute la position schismatique de ceux qui disent que c’est hérétique et mortellement pécheur d’enseigner que l’on peut recevoir la communion ou assister à la messe d’un prêtre qu’on connaît être un hérétique.

 

12 février 2008 – Certains prétendent que la loi divine interdit toujours aux catholiques d’assister à la messe de celui qu’ils savent être un hérétique – complètement faux et réfuté par saint Thomas et le quatrième Concile de Latran

Objection : La loi divine interdit aux catholiques d’assister sciemment à la messe ou de recevoir la communion d’une personne qu’ils connaissent être un hérétique. Le faire, c’est s’unir spirituellement à cette personne non-catholique. Enseigner qu’il est permis d’assister à la messe d’un tel hérétique est en soi une hérésie et un péché mortel. La preuve de cette position se trouve dans l’enseignement de saint Thomas d’Aquin.

Sujet : Saint Thomas, assistance aux messes dites par les hérétiques

Saint Thomas d’Aquin, Summa TheologicaPartie Suppl., Q. 82., A. 9 : «Je réponds que, comme il a été dit plus haut (5, 7), les prêtres hérétiques, schismatiques, excommuniés ou même pécheurs, bien qu’ils aient le pouvoir de consacrer l’Eucharistie, n’en font pas bon usage ; au contraire, ils pèchent en l’utilisant. Mais quiconque communique avec un autre qui est dans le péché devient participant de son péché. C’est pourquoi nous lisons dans la deuxième épître canonique de Jean (11) que «Celui qui lui dit : « Dieu vous bénisse, communique avec ses œuvres perverses ». Par conséquent, il n’est pas licite de recevoir la communion de ces messieurs, ni d’assister à leur messe ».

RÉPONSE : Cette objection est fausse pour plusieurs raisons. C’est un autre exemple de «dogme» inventé par les schismatiques. Ils ont l’habitude de déclarer leurs propres «dogmes», sans aucune preuve que de telles choses ont été enseignées par l’Église. Dans de nombreux cas, les «dogmes» qu’ils inventent ne traitent même pas du contenu d’une définition dogmatique – c’est-à-dire des sujets qui sont inextricablement liés à des vérités de foi ou de morale que tous les chrétiens doivent croire. Il est assez intéressant de noter qu’ils ne peuvent pas citer la moindre déclaration d’un pape ou d’un concile qui dit quelque chose à cet effet : les catholiques ne peuvent jamais assister à la messe ni recevoir la communion de quelqu’un qu’ils connaissent être un hérétique.

Nous verrons combien leur objection est fausse en examinant le reste de la citation de saint Thomas d’Aquin et en montrant comment son sens est éclairé par un décret du quatrième concile de Latran. Les personnes qui font cette objection soutiennent que notre position – qui est que les gens peuvent recevoir la communion de certains hérétiques non déclarés sans les soutenir (par exemple, certains prêtres célébrant une messe traditionnelle qui professent être catholiques mais qui ne sont ni notoires ni imposants à propos de leur hérésie) – sont pécheurs et contredisent l’enseignement de saint Thomas d’Aquin. Il est dommage que ces personnes ne citent généralement qu’une partie de l’enseignement de Saint Thomas sur ce point. Ils laissent de côté la partie suivante qui contredit leur position et confirme la nôtre. C’est typique des schismatiques. Les paroles de saint Thomas, qu’ils n’incluent pas souvent, sont :

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Partie III, Q. 82, A. 9 : « Je réponds que, comme il a été dit ci-dessus (5, 7), les hérétiques, schismatiques, excommuniés, ou même des prêtres coupables, même s’ils ont le pouvoir de consacrer l’Eucharistie, ils ne font pas un bon usage de celui-ci ; au contraire, ils pèchent en l’utilisant. Mais celui qui communique avec un autre qui est dans le péché, devient participant de son péché. C’est pourquoi nous avons lu dans la seconde épître canonique de Jean (11) que « Celui qui lui dit : Dieu vous bénisse, communique avec ses mauvaises œuvres ». Par conséquent, il n’est pas permis de recevoir la communion de leur part, ou d’assister à leur messe. Pourtant il y a une différence entre eux, parce que les hérétiques, les schismatiques, et excommuniés, ont été privés par la sentence de l’Église, d’effectuer le rite eucharistique. Et donc, quiconque entend leur messe ou reçoit d’eux les sacrements, pèche. Mais tous les pécheurs n’ont pas ainsi été privés par une sentence de l’Église de l’usage de ce pouvoir : ainsi, bien que suspendus par rapport à eux par la sentence divine, ils ne le sont pas suspendus par rapport aux autres par la sentence ecclésiastique : par conséquent, jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée, il est permis de recevoir la communion d’eux, et d’entendre leur messe. C’est pourquoi la glose sur 1 Corinthiens 5, 11 « même de ne pas manger avec un tel homme », tirée de saint Augustin, s’exprime ainsi : « En disant cela, il n’était pas disposé à ce qu’un homme soit jugé par ses semblables sur des soupçons arbitraires, ou même par un jugement extraordinaire usurpé, mais plutôt d’après la loi de Dieu, selon l’ordre de l’Église, soit qu’il avoue de son propre gré, ou qu’il soit accusé et condamné » ».

Les gens doivent lire très attentivement la partie en gras et soulignée. Cela montre que notre position est parfaitement conforme à l’enseignement de saint Thomas d’Aquin. Il réfute la position selon laquelle recevoir la communion d’un prêtre qui prétend être catholique, mais qui est un hérétique, n’est jamais autorisé et est toujours pécheur, hérétique ou opposé à la loi divine.

Cette citation montre que ce n’est pas ipso facto illicite de recevoir la communion d’un tel prêtre ou d’assister à sa messe. Avant une déclaration officielle de l’Église, il existe une distinction entre un tel prêtre et les groupes notoirement hérétiques (par exemple, les «orthodoxes» orientaux et protestants) – à laquelle on ne peut jamais aller. Or, c’est très important : il peut arriver que le prêtre se trouve dans une situation qui n’a pas encore été officiellement déclarée contre laquelle il serait illicite de recevoir la communion de ce dernier. Par exemple, ce serait si les circonstances avec lui devenaient telles qu’il rendrait son hérésie si notoire ou l’imposerait que ce serait un scandale inévitable. C’est pourquoi nous soulignons qu’il ne faut pas aller voir de tels prêtres, comme nous l’avons expliqué. Mais cette citation de saint Thomas réfute la position des schismatiques, qu’il soit toujours contraire à la loi divine ou mortellement pécheur de recevoir la communion d’un prêtre (ou d’assister à la messe de ce dernier) reconnu comme un hérétique. Ceci est encore prouvé par le décret suivant du Quatrième Concile de Latran. Ce décret prouve que notre compréhension du passage de saint Thomas est la compréhension correcte. Plus important encore, cela montre que notre compréhension de cette question est la compréhension catholique.

Pape Innocent III, quatrième Concile de Latran, Constitution 3, sur les hérétiques, 1215 : «En outre, nous décidons de soumettre à l’excommunication les croyants qui reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques … Si toutefois, il est clerc, qu’il soit déposé de chaque office et bénéfice, de sorte que plus grande est la faute plus grande la peine. Si certains refusent d’éviter ces personnes après qu’elles ont été signalées par l’Église [postquam ab ecclesia denotati fuerint], qu’ils soient punis avec la sentence d’excommunication jusqu’à ce qu’ils fassent une satisfaction appropriée. Les clercs ne doivent pas, bien sûr, donner les sacrements de l’Église à ces personnes pestilentielles, ni leur donner une sépulture chrétienne … ».

Notez ceci très attentivement. Parlant de ceux qui «reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques», le Quatrième Concile du Latran a décrété que ceux qui refusent d’éviter ces personnes, APRÈS qu’ils aient été signalés par l’Église, doivent être excommuniés. Ceci est un autre exemple qui démontre que notre position est la vraie position catholique et que ceux qui la condamnent sont des schismatiques non-catholiques.

Si, comme le disent les schismatiques radicaux, c’était l’enseignement de la loi divine que l’on ne peut jamais recevoir la communion de (ou assister à la messe de) quelqu’un que l’on reconnaît être un hérétique, le quatrième concile de Latran n’aurait pas légiféré de la sorte comme il a fait.  Il aurait décrété qu’il faut éviter ces personnes et ces religieux dès qu’on reconnaît qu’ils reçoivent, défendent ou soutiennent des hérétiques. Il n’aurait pas été dit «après que l’Église les ait signalés». Ceux qui reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques sont, dans de nombreux cas, des hérétiques non-déclarés. Les gens n’ont pas tendance à «recevoir, défendre ou soutenir les hérétiques» à moins de l’être eux-mêmes, bien sûr. Tout comme il existe aujourd’hui une multitude d’hérétiques non-déclarés, il existait certainement des hérétiques non-déclarés à l’époque du quatrième concile de Latran, comme à toutes les époques de l’histoire de l’Église. Ces hérétiques non-déclarés étaient des personnes que les croyants pouvaient reconnaître comme hérétiques, avant la déclaration de l’Église, par des actions telles que le « soutien » ou prendre la « défense » des hérétiques. Certaines de ces personnes étaient des religieux, comme on peut le voir dans la citation ci-dessus. Mais le quatrième conseil de Latran a seulement décrété que vous êtes absolument tenu, dans tous les cas, de les éviter après qu’ils ont été signalés par l’Église. Franchement, cela détruit la position schismatique de ceux qui condamnent notre position parfaitement catholique. Le mythe dit que c’est un «dogme» ou une partie de la «loi divine» qu’un catholique ne peut jamais assister sciemment à la messe d’un hérétique non-déclaré, ni en recevoir la communion.

Ce concile ignorait manifestement la prétendue «loi divine» et le «dogme» – qui ont été inventés par des schismatiques non-catholiques – qu’il est mortellement pécheur ou hérétique d’assister à la messe de quelqu’un que vous connaissez comme étant hérétique. (Notez que je décris ces points en termes de «quelqu’un que vous connaissez comme étant hérétique». Comme les schismatiques aiment affirmer que quiconque qui peut être connu comme hérétique est un hérétique «notoire», le décrire en ces termes montre que les arguments sur ce que signifie  « notoire » ne sont pas pertinents.) Ainsi, pour répéter le point : le quatrième conseil du Latran n’a clairement pas jugé qu’il était contraire à la loi divine pour un catholique d’assister à la Messe de quelqu’un qu’il connaît être un hérétique. Si tel avait été le cas, il aurait été légiféré pour que les catholiques évitent ces personnes dès qu’il est connu qu’elles défendent ou soutiennent les hérétiques, et non «après que l’Église les ait signalées». Ainsi, contrairement aux fausses affirmations des schismatiques, ce n’est pas contre la loi divine ou « hérésie » ou péché mortel dans tous les cas qu’un catholique aille sciemment à la communion (ou assiste à la messe) d’une personne qu’il connaît être un hérétique. Certains de ces schismatiques affirment même qu’il est mortellement pécheur d’assister à une messe où un hérétique sera également présent. Ceci est encore plus manifestement ridicule et est également complètement réfuté par ce qui précède.

Troisièmement, remarquez comment la citation du quatrième concile de Latran éclaire davantage le sens du passage de saint Thomas d’Aquin. Comparez très soigneusement le langage des deux :

Pape Innocent III, quatrième Concile de Latran, Constitution 3, sur les hérétiques, 1215 : «En outre, nous décidons de soumettre à l’excommunication les croyants qui reçoivent, défendent ou soutiennent les hérétiques … Si toutefois, il est clerc, qu’il soit déposé de chaque office et bénéfice, de sorte que plus grande est la faute plus grande la peine. Si certains refusent d’éviter ces personnes après qu’elles ont été signalées par l’Église [postquam ab ecclesia denotati fuerint], qu’ils soient punis avec la sentence d’excommunication jusqu’à ce qu’ils fassent une satisfaction appropriée. Les clercs ne doivent pas, bien sûr, donner les sacrements de l’Église à ces personnes pestilentielles, ni leur donner une sépulture chrétienne … ».

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Partie III, Q. 82, A. 9 : « Je réponds que, comme il a été dit ci-dessus (5, 7), les hérétiques, schismatiques, excommuniés, ou même des prêtres coupables, même s’ils ont le pouvoir de consacrer l’Eucharistie, ils ne font pas un bon usage de celui-ci ; au contraire, ils pèchent en l’utilisant. Mais celui qui communique avec un autre qui est dans le péché, devient participant de son péché. C’est pourquoi nous avons lu dans la seconde épître canonique de Jean (11) que « Celui qui lui dit : Dieu vous bénisse, communique avec ses mauvaises œuvres ». Par conséquent, il n’est pas permis de recevoir la communion de leur part, ou d’assister à leur messe. … Mais tous les pécheurs n’ont pas ainsi été privés par une sentence de l’Église de l’usage de ce pouvoir : ainsi, bien que suspendus par rapport à eux par la sentence divine, ils ne le sont pas suspendus par rapport aux autres par la sentence ecclésiastique : par conséquent, jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée, il est permis de recevoir la communion d’eux, et d’entendre leur messe. C’est pourquoi la glose sur 1 Corinthiens 5, 11 « même de ne pas manger avec un tel homme », tirée de saint Augustin, s’exprime ainsi : « En disant cela, il n’était pas disposé à ce qu’un homme soit jugé par ses semblables sur des soupçons arbitraires, ou même par un jugement extraordinaire usurpé, mais plutôt d’après la loi de Dieu, selon l’ordre de l’Église, soit qu’il avoue de son propre gré, ou qu’il soit accusé et condamné » ».

Cela ressemble-t-il au fait qu’ils enseignaient la même chose ? Il est évident qu’ils enseignaient la même chose. Il est important de noter que les deux citations proviennent du même siècle. Saint Thomas a écrit sa Summa Theologica de 1265 à 1274, quelques décennies à peine après le quatrième concile de Latran.

La comparaison de ces deux citations est très importante pour réfuter les mensonges des schismatiques. En réponse à la citation ci-dessus de saint Thomas d’Aquin, les schismatiques radicaux font un effort extraordinaire pour lire les choses dans les paroles de Saint Thomas qui ne sont pas là. Ils disputent :

Saint Thomas ne parle que des pécheurs dans la citation ci-dessus. Il n’inclut pas les hérétiques dans sa déclaration selon laquelle «par conséquent, jusqu’à ce que la sentence de l’Église soit prononcée, il est licite de recevoir la communion de leurs mains et d’entendre leur messe». 

Ils reconnaissent qu’ils ont de gros problèmes (c’est-à-dire un schisme) si Saint Thomas incluait des hérétiques dans sa déclaration. Basé sur une lecture attentive du texte en lui-même, l’argument selon lequel il n’incluait pas les hérétiques dans sa déclaration est pathétiquement faible. Il est beaucoup plus plausible que la déclaration de St Thomas se réfère en général à toutes les catégories de personnes en discussion. Sa déclaration englobe les différentes catégories de personnes (hérétiques, excommuniés, etc.), qui sont toutes des pécheurs. S’il parlait seulement de pécheurs qui ne sont pas des hérétiques, il aurait expliqué cela explicitement ; mais il ne l’a pas fait. Il inculque le principe général selon lequel l’obligation d’éviter absolument (et dans tous les cas) de tels individus commence après le prononcé de la sentence de l’Église. Tout doute sur sa signification, cependant, est éliminé en examinant le décret du quatrième concile de Latran ci-dessus.

En effet, lorsque nous examinons le décret du quatrième concile du Latran, qui enseignait clairement le même concept que saint Thomas, nous devons immédiatement nous demander : légiférait-il uniquement au sujet des «pécheurs» ? Évidemment pas. Sa législation incluait clairement, non seulement les «pécheurs», mais également les personnes impliquées dans l’hérésie en recevant, défendant ou soutenant les hérétiques  Cela réfute la fausse accusation des schismatiques et montre que notre compréhension de l’enseignement de Saint Thomas est correcte. Plus important encore, cela prouve que l’enseignement du quatrième concile de Latran est conforme à ce que des catholiques comme nous-mêmes tenons. Il s’oppose aux mensonges enseignés par les schismatiques – ceux qui ont la volonté d’inventer leurs propres dogmes.

Enfin, veuillez noter que le décret du quatrième concile de Latran stipule que les clercs «ne doivent bien sûr pas donner les sacrements de l’Église à de tels pestilents ni leur offrir une sépulture chrétienne…», car tandis que vous n’avez pas besoin de toujours éviter les gens qui reçoivent, défendent ou soutiennent des hérétiques, un ecclésiastique ne peut pas leur donner la Sainte communion, etc. La question de donner la Sainte Communion, etc. à un hérétique est liée à la loi divine. Elle est immuable, car elle est inextricablement liée à la vérité de foi définie, à laquelle nous devons croire : un hérétique ne faisant pas partie de l’Église, ne peut bénéficier de la sainte communion, etc. C’est pourquoi cette loi ne peut jamais changer ou avoir des exceptions. Mais les lois qui régissent si un catholique peut les recevoir d’un hérétique sont différentes. Elles ne sont pas de la même nature immuable et dogmatique, car ce n’est pas un dogme que les catholiques ne peuvent pas bénéficier des sacrements administrés ni des messes dites par ceux qui sont pécheurs mortels / pervers / hérétiques. Ils peuvent certainement, dans certains cas. C’est pourquoi ceux qui tentent de faire valoir l’argument font l’assertion dans les deux sens et affirment que les deux sont liés à une loi divine immuable et n’admettent aucune exception, ils ont complètement tort. Leur erreur révèle que ces schismatiques en dehors de l’Église et dans l’obscurité, manquent d’un sens catholique de base. Ils manquent du sens catholique fondamental qui met en garde les membres des fidèles contre un raisonnement invalide et de faux arguments qui entrent en conflit avec les principes catholiques et le bon sens.

 

1er février 2008 – Un lecteur dit que tous les prêtres byzantins et non-sédévacantistes sont hérétiques « notoires » – Faux

Frères,

Merci pour la réponse et merci pour tout votre bon travail.

Bien que le code de droit canonique de 1917 soit fiable, il n’est pas infaillible. Vous le savez mieux que moi. En tant que tel, le Code de droit canonique de 1917 devrait être cru, à condition qu’il ne contredit aucun enseignement infaillible. Mais ci-dessous, je cite un enseignement infaillible du Conseil de Bâle.

«Nul ne sera obligé de s’abstenir de communion avec qui que ce soit dans l’administration et la réception des sacrements à moins que … il soit clair que quelqu’un a encouru une peine d’excommunication avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée en droit».

C’est l’enseignement dogmatique que nous sommes obligés de croire et d’adhérer. Acceptez-vous que si un prêtre tient une hérésie «avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée par la loi», vous ne pouvez pas recevoir les sacrements, y compris la Sainte Communion, de ce prêtre, même si «il n’y a personne d’autre pour vous les donner», contrairement à ce que le Canon 2261. 2 enseigne ? Si nous dénonçons Benoît XVI comme un hérétique sans l’avoir personnellement réprimandé pour avoir enseigné l’hérésie «avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée par la loi», alors toute personne, prêtre de rite oriental ou autre, qui, après avoir entendu la preuve contre Benoît XVI, considère toujours que Benoît XVI est un pape Catholique est aussi notoirement hérétique. De la part d’une telle personne ou prêtre, nous sommes obligés de nous abstenir de communion «lors de l’administration et de la réception des sacrements». Êtes-vous d’accord ?

Encore une fois, vous m’avez tellement aidé que je ne vous remercierai jamais assez. Mais vous devez tenir compte de ce que je dis ici dans la prière, car vous vous trompez lorsque vous recevez la communion d’un prêtre byzantin notoirement hérétique, que vous avez déjà averti à propos des hérésies notoires de Benoît XVI. En outre, vous devez préciser davantage votre site Web en ce qui concerne les conditions dans lesquelles on peut recevoir la Sainte Communion et / ou assister à la messe.

Les citations suivantes ont été extraites de votre site Web sous la rubrique «Où aller à la confession ou à la messe ?».

(1) «… mais d’autres prêtres du rite oriental (tels que les prêtres ukrainiens «catholiques») sont une option pour la confession, s’ils ont été ordonnés dans le rite oriental (comme mentionné ci-dessus)». -> C’est trompeur. Vous devez déclarer que les prêtres de rite oriental ne sont une option que s’ils ne sont pas notoirement hérétiques et ne reconnaissent pas Benoît XVI en tant que pape.

(2) Votre section sur le cardinal de Lugo est également trompeuse : «Donc, comme ces hérétiques ne sont pas déclarés excommuniés ou notoirement coupables d’avoir frappé un clerc, il n’y a aucune raison pour nous empêcher de recevoir les sacrements de leur part en raison de leur excommunication, bien que pour d’autres raisons, cela puisse être illicite à moins que la nécessité n’excuse comme j’ai expliqué dans les dits endroits». -> Ceci est non seulement trompeur, mais faux. Premièrement, cette citation est trompeuse, car elle ne mentionne expressément que les deux conditions de «l’excommunication déclarée» et de «frapper un clerc» comme empêchant la réception des sacrements. Elle n’indique pas quels sont les «autres motifs». De toute évidence, selon le Concile de Bâle, ces «autres motifs» doivent inclure une hérésie «avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée en droit». Cette citation est fausse car le Concile de Bâle ne fait nulle part l’exception de «nécessité» comme le fait le cardinal de Lugo. Comme nous le savons, des sources non dogmatiques et faillibles d’enseignement catholique comme le cardinal de Lugo ou le Code de droit canonique de 1917 ne peuvent jamais valablement insérer une exception dans un dogme infaillible enseigné par un Concile œcuménique.

J’attend votre réponse. Si vous êtes en désaccord avec les arguments ci-dessus, j’aimerais beaucoup entendre votre réponse. Si vous choisissez de ne pas répondre et finalement de ne pas corriger votre position qui autorise à tort la réception des sacrements, y compris de la Sainte Communion, de prêtres byzantins notoirement hérétiques, veuillez retirer de votre site Web mon nom et mes mentions relatives au monastère de la Très Sainte Famille.

Encore une fois, vous avez tellement aidé ma famille. Je cherche seulement retourner une faveur.

Francis Pagnanelli

Réponse de MHFM : Francis, nous apprécions votre intérêt, mais vous vous trompez gravement. Et tandis que votre courrier électronique est doux, vos accusations sont très fortes. Vous déclarez catégoriquement que nous avons tort et vous sous-entendez que nous ne sommes pas catholiques à moins que nous ne soyons d’accord avec vous. Je vais démontrer comment vous avez tort.

VOTRE PREMIÈRE ERREUR

Votre lettre contient plusieurs erreurs importantes. Parlons d’abord du Concile de Bâle. C’est une citation que j’ai publiée dans un numéro de notre magazine ; depuis ce temps, d’autres l’ont cité. (Il est ironique que des personnes tentent d’utiliser cette citation contre nous alors que c’est nous qui en avons informé les gens.)

En ce qui concerne cette citation, vous déclarez : «C’est l’enseignement dogmatique que nous sommes obligés de croire et de respecter».

C’est complètement faux. Cette erreur de votre part concerne le plus gros problème posé à ceux qui se trompent comme vous sur ce sujet et les problèmes connexes. Cette erreur est le manque d’appréciation et de compréhension de la différence entre la nature des lois ecclésiastiques et les déclarations dogmatiques. Le décret du Concile de Bâle n’est pas un décret dogmatique, contrairement à ce que vous dites. C’est une loi ecclésiastique.

Comme elle a été promulguée par un concile général – certaines sessions de Bâle (telles que la Sess. 20 d’où provient cette citation) sont œcuméniques – cette loi porte une infaillibilité négative (je l’expliquerai), mais elle n’est pas «dogmatique». Les lois ecclésiastiques sont infaillibles en ce sens que les lois promulguées par l’Église sont sûres.

Pape Pie XII, Mystici Corporis Christi (n° 66), 29 juin 1943 : « Certes, la Mère bien-aimée est sans tache dans les sacrements, par lesquels elle donne naissance à ses enfants et les nourrit ; dans la foi qu’elle a toujours préservée inviolée ; dans ses lois sacrées imposées à tous ; dans les conseils évangéliques qu’elle recommande ; dans ces dons célestes et ces grâces extraordinaires grâce auxquelles, avec une fécondité inépuisable, elle génère des armées de martyrs, de vierges et de confesseurs».

Ces lois ne peuvent pas être mauvaises dans le contexte dans lequel elles sont promulguées.  Mais ce ne sont pas des dogmes, car elles peuvent être modifiées ultérieurement et elles peuvent avoir des exceptions dans des circonstances non prévues par le législateur. Cela est expliqué avec d’autres exemples dans mon article sur la compétence [pdf]. En fait, la loi de Bâle est en réalité une version ultérieure de la même loi qui a été promulguée par le Concile de Constance. La loi du Concile de Constance s’appelle Ad evitanda scandala. Et voici le point qui réfute ce que vous avez dit.  Ad evitanda scandala (qui est essentiellement la même chose que la loi de Bâle) était en soi une modification de lois antérieures, comme le note The Catholic Encyclopedia [L’Encyclopédie Catholique] (1907, vol. 5, p. 680-681). Cela démontre, encore une fois, le fait que nous parlons de lois ecclésiastiques, pas de dogmes. Les dogmes, bien sûr, ne peuvent pas être changés ou avoir des exceptions ; mais cette loi a été modifiée. Vous avez donc complètement erré dans la compréhension du point principal que vous essayez de faire valoir.

Puisque vous sous-entendez que nous sommes hérétiques si nous ne sommes pas d’accord avec vous ; puisque vous ne comprenez même pas le point principal dont vous parlez ; et depuis que vous avez été obstiné sur cette question (comme démontré par notre communication passée), je dois dire que vous êtes très aveuglé par votre orgueil et au bord du schisme. En passant, je dois également dire que votre lettre contient un courant d’hypocrisie, car pendant que vous rédigez votre lettre sous la forme de questions lui donnant l’apparence que vous recherchez, vous déclarez simultanément que nous avons tort. Vous insinuez également que si nous ne modifions pas notre position, nous ne sommes pas de vrais catholiques. Par conséquent, l’apparence que vous recherchez est en fait un mirage. Votre approche aurait été plus honnête et moins fictive (bien que tout aussi fausse) si vous ne l’aviez pas formulée de cette façon, mais que vous aviez plutôt laissé tomber les points d’interrogation et étiez collé à vos déclarations catégoriques. Passons à votre erreur suivante :

VOTRE SECONDE ERREUR : VOUS DITES QUE LE CANON 2261.2 CONTREDIT LES CONCILES

Vous écrivez : «Comme nous le savons, des sources non catholiques et faillibles d’enseignement catholique comme le cardinal de Lugo ou le Code de droit canonique de 1917 ne peuvent jamais valablement insérer une exception dans un dogme infaillible enseigné par un concile œcuménique».

Vous continuez ici avec votre fausse analyse du Concile de Bâle. Vous soutenez que le Concile de Bâle est lui-même en contradiction avec le Code de droit canonique de 1917. Vous faites référence au canon 2261. 2. J’avais cité le canon 2261. 2 pour démontrer que recevoir des sacrements de certains prêtres occupant des postes hérétiques pouvait être une option dans certaines conditions.

Canon 2261. 2-3, Code de droit canonique de 1917 : «… les fidèles peuvent [en tenant compte du § 3], pour quelque cause que ce soit, demander les sacrements ou les sacramentaux d’un excommunié, surtout s’il n’y a personne d’autre pour leur donner (c. 2261. 2)… Mais d’un excommunié vitandus [« à éviter »] ou d’autre contre lequel il y a eu une sentence déclaratoire ou condamnatoire, les fidèles ne peuvent qu’en danger de mort demander l’absolution sacramentelle selon les canons 882, 2252, ainsi que d’autres sacrements et sacramentaux s’il n’y a personne d’autre pour les administrer (c. 2261. 3)».

Avant de signaler les erreurs que vous avez commises à nouveau, je dois noter que les personnes qui défendent votre position sur cette question n’ont aucune réponse convaincante à ce sujet. Vous soutenez maintenant que l’enseignement des conciles contredit ce canon. Vous dites que ce canon a inséré une exception où les conciles n’en ont laissé aucune. Ce que vous ne réalisez pas, c’est que, dans la version latine originale, le Code de droit canonique de 1917 fournit des notes de bas de page aux sources de nombreux canons qu’il promulgue. Le Code de droit canonique de 1917 ne prévoit que le décret Ad evitanda scandala du Concile de Constance comme source unique du canon 2261. 2. [Ci-dessous, j’ai scanné une page montrant le canon et la note de bas de page. J’ai mis des flèches (qui, espérons-le, se présentent) où la note 2 apparaît à la fin du canon 2261. 2 ; c’est le petit chiffre «2» après le mot «percontandi». Et la flèche vers le bas montre la note de bas de page correspondante citant Ad evitanda scandala du pape Martin V au concile de Constance.]

Rappelez-vous, Ad evitanda scandala est essentiellement la même chose que le décret du Concile de Bâle susmentionné. Ad evitanda scandala est un décret d’un concile qui est certainement un concile général / œcuménique. Par conséquent, les auteurs du Code de droit canonique ont vu dans Ad evitanda scandala non pas une contradiction de ce que prévoit le canon 2262. 1, comme vous le prétendez à tort, mais la source même de ce qui est permis dans le canon 2261. 2. Passons à votre erreur suivante :

VOTRE TROISIÈME ERREUR : APPLIQUER FAUSSEMENT LE TERME D’HÉRÉTIQUE NOTOIRE

Vous écrivez : >>> Acceptez-vous que si un prêtre tient une hérésie «avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée par la loi», vous ne pouvez pas recevoir les sacrements, y compris la Sainte Communion, de la part d’un tel prêtre, même si « il n’y a personne d’autre pour vous les donner », contrairement à ce que le Canon 2261. 2 enseigne ? Si nous dénonçons Benoît XVI comme un hérétique sans l’avoir personnellement réprimandé pour avoir enseigné l’hérésie «avec une notoriété telle qu’elle ne puisse être dissimulée ou excusée par la loi», alors toute personne, prêtre de rite oriental ou autre, , qui, après avoir entendu la preuve contre Benoît XVI, considère toujours que Benoît XVI est un pape Catholique est aussi notoirement hérétique. De la part d’une telle personne ou prêtre, nous sommes obligés de nous abstenir de communion «lors de l’administration et de la réception des sacrements».

Nous convenons qu’un catholique ne devrait pas recevoir les sacrements d’un prêtre qui est un hérétique notoire. Le problème est donc de savoir si tous les prêtres byzantins sont, en fait, des hérétiques notoires. (Je vais m’en tenir à cet exemple de prêtres byzantins parce que nous croyons que de tels prêtres, éloignés des enjeux, sont parfois beaucoup moins dangereux ou notoires que de nombreux prêtres «traditionalistes» qui célèbrent la messe en latin.) Votre argument est : Benoit XVI est un hérétique notoire ; si un prêtre byzantin entend parler des hérésies de Benoît XVI et le considère toujours comme catholique, il est également un hérétique notoire. La première partie est correcte : Benoît XVI est un hérétique notoire ; la dernière partie est celle où votre argument tombe en morceaux.

La fausseté d’un tel argument devient claire lorsque l’on comprend le sens du mot «hérétique notoire» et que l’on extrapole également votre compréhension de ce qui constitue un hérétique notoire à d’autres scénarios. Tous les hérétiques sont-ils des hérétiques notoires ? Bien sûr que non. Si tous les hérétiques étaient «notoires», alors il ne servirait à rien de faire la distinction entre un hérétique ordinaire et un hérétique notoire. Il existe également une différence entre un hérétique «public» et un hérétique notoire. Un hérétique notoire est une forme extrême d’un hérétique public. Nous les voyons distingués dans le commentaire suivant sur le droit canonique :

Révérend Eric F. MacKenzie, Le délit d’hérésie : «Le même canon 2258 §2 [aussi le canon 2259], impose une obligation différente et plus stricte aux personnes responsables des fonctions divines, si un hérétique cherche à participer activement à la célébration de l’office. Dans ce cas, ils doivent repousser non seulement le vitandus, mais également tous les hérétiques notoires, que la notoriété soit de droit ou de fait. Il n’y a aucune mention des hérétiques occultes, ni de ceux dont l’infraction est publique mais pas notoire». (The Delict of Heresy, Commission, Pénalisation, et Absolution, Une Dissertation, Rev. Eric F. MacKenzie, AM, STL, JCL, de l’Archidiocèse de Boston, Série de droit canonique de l’Université catholique d’Amérique, p. 58)

Alors, quelle est la définition d’un hérétique notoire ? Le Code de droit canonique de 1917 ne donne pas de définition du terme précis d’hérésie notoire, mais il donne la définition d’un crime notoire. Le Canon 2197. 2 définit un crime notoire par la notoriété du droit si un juge l’a déclaré ou si des aveux ont été faits. Bien entendu, personne ne pourrait prétendre que tous les prêtres non-sédévacantistes, etc., sont notoires sur la base de cette définition. Le canon 2197. 3 donne une définition d’un crime notoire par notoriété :

Canon 2197. 1, Code de droit canonique de 1917 : «Un crime est public : (1) s’il est déjà connu ou si les circonstances permettent de conclure qu’il peut et va facilement le devenir…».

Canon 2197. 3, Code de droit canonique de 1917 : «Notoire par notoriété de fait, s’il est connu publiquement et qu’il a été commis dans de telles circonstances qu’aucune fraude intelligente n’est possible et qu’aucun avis juridique ne peut excuser [l’acte]».

Un dictionnaire catholique d’Attwater fournit une définition utile de «notoire», telle qu’elle s’appliquerait à ces questions. Il apporte un éclairage pratique sur les définitions encadrées dans la loi données ci-dessus.

Un dictionnaire catholique, par Donald Attwater, Notoire : «Les actes ou les faits sont réputés notoires quand ils sont tellement publics et manifestes qu’ils n’exigent aucune preuve en droit».

À partir de ces définitions, nous pouvons nous faire une meilleure idée de la signification des hérétiques «publics» et des hérétiques «notoires». Un hérétique est simplement une personne qui croit obstinément en l’hérésie. Un hérétique public est une personne dont la croyance obstinée en l’hérésie est communément connue. Que sait-on couramment [communément] ? Cela dépend de la taille de la communauté. Le nombre de personnes pour connaître augmente avec le nombre de personnes dans une église, une ville, etc. L’hérésie notoire est encore plus extrême que l’hérésie publique. C’est tellement public et manifeste que cela n’exige aucune preuve en droit. En d’autres termes, c’est si évident qu’aucune fraude intelligente même ne la couvre ; quiconque la voit ne peut nier que l’auteur a commis l’acte et aucune loi ni aucun autre fait ne sont nécessaires pour le prouver. Un exemple est un prêtre qui se rend dans les églises protestantes, qui dit publiquement que les dogmes de l’Église ont changé, qui se rend à la synagogue pour adorer les Juifs, qui prêche en faveur du protestantisme de manière agressive, etc. Vous n’avez même pas besoin de sortir vos livres de théologie pour prouver que cette personne croit en quelque chose qui équivaut à une hérésie. Ce genre d’hérétique n’essaye pas de le dissimuler sous le manteau d’enseignements faussement appliqués ou mal interprétés, il n’essaie pas non plus de l’éviter en essayant de le conformer à la tradition. C’est tellement public et manifeste et admis qu’aucune fraude n’est possible. Benoît XVI, John Kerry, le «cardinal» Kasper, Hans Kung, etc,. sont des exemples d’hérétiques notoires qui viennent immédiatement à l’esprit.

Mais tous les prêtres qui considèrent Benoît XVI comme le pape seraient-ils des hérétiques notoires ? Non. Un prêtre byzantin ou un autre prêtre qui reconnaît obstinément Benoît XVI comme catholique après avoir entendu parler de son activité serait un hérétique, mais il ne serait pas un hérétique notoire à moins qu’il imite la conduite de Benoît XVI ou promeuve des hérésies similaires ou dise des choses similaires d’une manière agressive et ouverte.

EXEMPLES QUI PROUVENT LE POINT

Regardons un exemple qui illustre mon propos.

Vous avez probablement entendu parler du cardinal Richard Cushing, archevêque de Boston avant Vatican II. Cushing s’est moqué du dogme Hors de l’Église, il n’y a pas de salut et a persécuté le P. Feeney pour le prêcher, comme le couvre mon livre sur ce sujet. Cushing est celui qui a encouragé les habitants de Rome à agir contre Feeney. Nous avons dénoncé Cushing dans notre livre. Il était certainement un hérétique. Si vous et les autres allez dire que chaque prêtre byzantin, non-sédentavacantiste, etc., est un hérétique notoire, vous devrez certainement dire que le cardinal Cushing était un hérétique notoire. Maintenant, suivons ceci logiquement et passons à la conclusion absurde de votre argument :

Votre argument est le suivant : si une personne est au courant des facteurs qui rendent une personne hérétique notoire et la considère toujours comme un catholique, cette personne est également un hérétique notoire. Notez très attentivement : vous ne dites pas que la personne doit imiter les choses qui rendent la personne hérétique notoire, mais doit simplement être au courant et considérer toujours cette personne comme un Catholique.

Par conséquent, selon votre argument, tous les prêtres de l’archidiocèse de Boston en 1949, qui ont entendu parler de la persécution exercée par Cushing sur le p. Feeney et considéraient toujours Cushing comme un évêque catholique, auraient été hérétiques notoires. Il n’auraient pas eu à faire la même chose que Cushing pour être hérétique notoire, selon vous ; ils auraient simplement dû savoir à leur sujet et le considérer toujours comme catholique. Cela voudrait dire que chaque prêtre de l’archidiocèse de Boston avant Vatican II (et d’innombrables autres dans le monde avant Vatican II) était un hérétique notoire. La plupart d’entre eux, sinon tous à Boston, savaient ce qui se passait. Ainsi, selon vous, leurs chapelles étaient ce que ceux de votre entourage devraient appeler des «fausses églises», des «assemblées de non-catholiques», etc. Selon votre logique, quiconque est allé à l’église à Boston dans les décennies avant Vatican II, est allé chez un hérétique notoire pour les sacrements ; il ou elle entrait dans ce qui devrait être considéré, par ceux de votre entourage, notoirement hérétique et présidé par un hérétique notoire. Mais c’est ridicule et si évidemment faux, que je pense que même vous et ceux qui sont d’accord avec vous sur cette question, rejetteriez une telle déclaration. Par conséquent, cela devrait vous montrer que votre raisonnement et votre argumentation sont gravement défectueux.

Dans les décennies qui ont précédé Vatican II, il y avait d’innombrables hérétiques qui croyaient au salut en dehors de l’Église. Les hérésies ont été publiées par des religieux dans des manuels de théologie, des catéchismes (comme le catéchisme de Baltimore) et d’autres textes. Pensez à toutes les églises qui doivent avoir été présidées par des prêtres qui croyaient au salut des non-catholiques. Mais parmi ces hérétiques, les hérétiques notoires n’étaient que ceux qui promouvaient leurs croyances hérétiques d’une manière notoire, très agressive ou publique. Voici des exemples : Les prêtres qui ont publié des livres ou des articles faisant la promotion de leur hérésie ; les prêtres qui ont fait la promotion agressive ou répétée de leur hérésie dans des discours ou des sermons ; les prêtres qui ont imposé leur hérésie au peuple. S’ils ne faisaient pas ces choses, ils n’étaient pas des hérétiques notoires, bien qu’ils  fussent néanmoins hérétiques. Toute personne raisonnable devrait donc voir pourquoi notre position est parfaitement logique et pourquoi votre position sur l’hérétique notoire est totalement fausse.

Certes, on peut voir la différence entre un hérétique public tel que le p. François Laisney de la FSSPX, auteur du célèbre livre “Le feeneyisme est-il catholique ?”, et un prêtre de la FSSPX qui croit au salut en dehors de l’Église mais ne le promeut pas vraiment et considère que ceux qui tiennent le dogme sont de bonne foi. Le premier hérétique doit être évité ; ce dernier pas nécessairement, bien qu’il ne puisse pas être soutenu. Il convient de noter qu’à ce stade, nous pensons que la quasi-totalité des prêtres de la FSSPX sont des hérétiques imposant qu’il convient d’éviter. La plupart d’entre eux soutiennent que les sédévacantistes et les «Feeneyites» nient la foi catholique. Par conséquent, même si ces prêtres FSSPX ne sont pas notoires, ils devraient quand même toujours être évités s’ils sont imposants.

Plus à ce sujet : nous avons parlé à de nombreux prêtres byzantins qui sont ce que nous considérons comme des hérétiques notoires. Ils contestent ouvertement ou nient l’infaillibilité papale ; ils défendent ce qui serait considéré comme des points de vue «orthodoxes» orientaux ; ils insultent les conciiles et sont agressifs en faveur de l’œcuménisme. Ces prêtres sont notoires au sujet de leurs hérésies : c’est-à-dire qu’ils sont agressifs et ouverts quant à leur déni de l’enseignement catholique. Ils n’essayent pas de l’éviter ou de le dissimuler; ils ne cherchent pas du tout à se conformer à l’enseignement catholique. Ceux-ci devraient être évités.

Mais il y a d’autres prêtres qui se disent opposés à ce qui se passe avec la religion Vatican II. Ces prêtres sont des hérétiques qui s’entêtent à communier avec Vatican II et Benoît XVI, mais ce ne sont pas des hérétiques notoires. Par exemple, le prêtre byzantin que nous connaissons nous a indiqué qu’il n’était pas d’accord avec l’œcuménisme et qu’il pensait que les non-catholiques devraient être convertis. Il dit qu’il accepte tous les conciles. Le problème est qu’il ne se soucie pas assez des problèmes pour s’opposer à Benoît XVI et à la secte Vatican II ; il n’a pas le sentiment d’avoir l’obligation de dénoncer ceux qui font la promotion de ces choses. Alors est-il un hérétique ? Oui, c’est un hérétique pour avoir considéré Benoît XVI comme catholique. Est-il un hérétique notoire ? Non. C’est le type de prêtre dont nous pensons qu’on pourrait recevoir les sacrements sans le soutenir. Mais même avec ce genre de prêtre, on n’a aucune obligation de recevoir les sacrements de sa part.

Notre position selon laquelle on peut recevoir les sacrements d’un prêtre byzantin plus conservateur – ou d’un prêtre non-sédévacantiste plus sympathique qui célèbre la messe traditionnelle et accepte Benoît XVI comme le pape, mais n’est pas personnellement notoire ou imposant à propos de ses idées fausses – n’est pas différent de ce que les gens auraient fait dans les années 1940 et 1950 : s’adresser à l’un des innombrables hérétiques antérieurs à Vatican II qui croyaient au salut des non-catholiques, mais n’était pas personnellement notoire ou imposant à propos de son point de vue dans ce domaine. C’est pourquoi il est complètement faux de dire qu’aller à un tel hérétique non-notoire qui prétend être Catholique est équivalent à aller à une église-catholique. Ça ne l’est pas. On ne peut pas accepter ou soutenir un tel prêtre, comme nous le précisons ; et on devrait demander au prêtre comment il se sent à propos de l’œcuménisme (c’est-à-dire s’il le rejette) et s’il croit que les non-catholiques devraient être convertis, etc. Ces questions fondamentales permettront de savoir s’il est juste un hérétique ou un hérétique notoire qui est agressif en faveur de l’œcuménisme, de la nouvelle religion, etc. Si c’est le cas, il ne faut pas y aller.

VOUS ÊTES AU BORD DU SCHISME PHARISAÏQUE, COMME NOUS EN AVONS VU UN CERTAIN NOMBRE D’AUTRES  PRIS AU PIÈGE

Ainsi, les faits ci-dessus démontrent que vous avez complètement tort dans trois domaines différents. Vous êtes au bord du schisme pharisaïque : vous êtes sur le point de rompre la communion avec les catholiques qui ne tiennent aucune hérésie. Votre argument révèle une incapacité ou une réticence à comprendre les problèmes. De plus, comme c’est le cas pour tant d’autres, cela démontre que pour le moment, vous ne comprenez pas Dieu ni comment il agit. Et vos erreurs obstinées à ce sujet sont le résultat de votre orgueil.

NOTE PERSONNELLE – GRÂCES ÉNORMES REÇUES DES SACREMENTS ADMINISTRÉS PAR CES PRÊTRES

Comme le savent les lecteurs de notre site Web, nous ne discutons généralement pas d’expériences personnelles ni de problèmes personnels. C’est parce que ce qui est pertinent ce sont les faits et les enseignements de l’Église. Cependant, il existe un petit groupe d’individus enragés qui soutient passionnément que s’adresser à un prêtre non-sédévacantiste pour les sacrements est un terrible compromis. Une fois qu’ils ont adopté ce point de vue, ils perdent souvent toute raison raisonnable et tout équilibre catholique. Ils perdent tout sens de l’exigence d’hérésie (c.-à-d. le refus obstiné d’un dogme) et se plongent à corps perdu dans un schisme pharisaïque dominé par des jugements totalement injustifiés. Ils succombent à une vision dépourvue de tout sensus Catholicus (sens catholique). Par exemple, St Alphonse dit que le péché mortel est un mal si horrible que ceux qui ont vécu la vie de grâce (dans la foi catholique traditionnelle) pendant une période de temps significative le sauraient s’ils le commettaient. Pourtant, quand les gens succombent à ces erreurs schismatiques décrites ci-dessus, ils en concluent souvent qu’en recevant les sacrements d’un prêtre adepte d’hérésie mais qui les administrait selon le rite traditionnel, ils commettaient de multiples péchés capitaux chaque semaine depuis des années. Cela montre qu’ils n’ont aucun sensus Catholicus et aucune relation réelle avec Dieu. Car, comme le dit saint Alphonse, s’ils avaient eu une relation avec Dieu, ils auraient dû se sentir horribles en commettant ce «péché mortel», sans parler de multiples. La vérité est que le « péché » qu’ils pensent être mortel n’est en fait aucun péché. Ils ne savent pas de quoi ils parlent. Ces individus aveugles et schismatiques, qui ne connaissent pas Dieu, finissent par devenir leurs propres «papes» ; et plutôt que de se limiter à des dénonciations raisonnables de personnes qui nient clairement et obstinément un dogme, elles rompent la communion avec des personnes pour leurs interprétations erronées du droit canon. Cette fausse vision a conduit certains d’entre eux à conclure que chaque personne dans chaque chapelle «traditionaliste» est un hérétique.

Dans tous les cas, ces individus sont dominés par la fierté intellectuelle. Cela les amène à accorder trop de crédit à leur propre capacité pour évaluer ces questions. Puisque presque rien ne convaincra ces aveugles, je dois dire ce qui suit dans l’espoir de les amener à reconsidérer leurs vues schismatiques : En recevant les sacrements de certains prêtres Byzantins depuis une décennie, c’est-à-dire de prêtres qui ne sont ni notoires ni imposants quant à leur hérésies – J’ai reçu ce que je considère être de formidables grâces spirituelles. J’ai ressenti la présence de Jésus-Christ d’une manière spéciale et indéniablement puissante lors de la réception de la confession et de la communion. La meilleure façon de décrire ce dont je parle est exactement ce que l’on trouve dans Luc 24, 32. Frère Michael a mentionné la même chose. Et cette présence indéniable du Christ a été ressentie non seulement dans l’église byzantine susmentionnée, mais également lors de la prière du chapelet et dans de nombreux autres lieux éloignés de cette église byzantine. Les gens sont libres de ne pas croire cela, bien sûr ; et franchement, nous ne nous soucions même pas de ce que les gens en pensent. Mais nous voulions simplement envoyer un message à ceux qui pensent que c’est un péché mortel que tout le monde s’adresse à un prêtre dans cette situation difficile : votre position n’est pas correcte. Elle ne peut être soutenue théologiquement ou logiquement, comme indiqué ci-dessus. Elle se révèle absurde lorsqu’elle est appliquée à différents scénarios de l’histoire. Les gens ne sont pas obligés d’aller voir l’un de ces prêtres, mais c’est schismatique de penser que s’adresser à de tels prêtres est mortellement pécheur ou hérétique dans tous les cas. Les personnes qui rejettent la secte Vatican II oublient souvent rapidement comment elles avaient été mises en contact avec le «traditionalisme». C’était souvent en contact avec l’un de ces prêtres «traditionnels» pour les sacrements dans l’un de ces lieux traditionnels de la Messe. Combien de ces mêmes personnes seraient même «traditionnelles» si on leur avait dit de rester à la maison ? Cela ne veut pas dire que ces prêtres étaient ou sont même bons. Non, c’est dire que Dieu utilise toujours la voie des sacrements fournis par ces prêtres pour aider les âmes et les amener à la foi ou les aider dans leur pratique.

Cela étant dit, beaucoup (sinon la plupart) des gens se trouvent dans une situation où ils devraient rester à la maison, car ils n’ont aucun prêtre qui entrerait dans la catégorie des personnes valides et non notoires / imposantes. Mais si vous pouvez trouver quelqu’un qui remplit ces conditions, nous pensons que recevoir les sacrements de sa part (sans le soutenir ni être d’accord avec lui) peut procurer un bénéfice spirituel considérable.

 

1er février 2008 – Le livre La naissance et le développement du schisme anglican réfute la position de schismatiques radicaux : que l’on n’est jamais autorisé à recevoir un sacrement d’un prêtre hérétique qui occupe une fonction 

La montée et la croissance du schisme anglican [La naissance (ou L’essor) et le développement du schisme anglican] est l’un des livres les plus célèbres sur le schisme anglican qui a commencé avec le roi Henri VIII. Il a été publié en 30 éditions, dans de nombreux pays et dans de nombreuses langues. Le livre a été écrit par un prêtre catholique nomme Dr Rev. Nicholas Sander (1530-1581), contemporain des événements. Le P. Sander a assisté au Concile de Trente en tant que théologien. Selon l’Encyclopédie Catholique (Vol. 13, 1912, pp. 435-436), le p. Sander était considéré comme «pratiquement le principal chef catholique anglais» au milieu du XVIème siècle. Le P. Sander est décédé avant d’avoir terminé son livre, mais les dernières sections ont été complétées par un autre prêtre, le p. Edward Rishton du Brasenose College, Oxford. Selon les notes de l’Encyclopédie Catholique, le p. Rishton était un prêtre missionnaire du célèbre séminaire de Douai. La raison pour laquelle cela est intéressant est ci-dessous.

Vous trouverez ci-dessous une citation de L’essor et la croissance du schisme anglican qui met en lumière la question de la réception des sacrements par des prêtres qui, à certains égards, sont hérétiques. Cette citation vient de la partie du p. Rishton intitulée L’ascension et la croissance du schisme anglican. Encore une fois, il était un prêtre catholique au 16ème siècle, un prêtre missionnaire du célèbre séminaire de Douai. Le p. Rishton a même été «jugé et condamné à mort avec le bienheureux Edmund Campion et d’autres, le 20 novembre 1581, mais n’a pas été exécuté, il a été laissé en prison» (L’Encyclopédie CatholiqueVol. 13, 1912, pages 435-436). Sa citation revêt un intérêt particulier pour notre propos, car les événements du schisme anglican, avec sa révolution liturgique et les autres, sont similaires à certains égards à ce que nous vivons dans l’apostasie de Vatican II.

Parlant des décrets publiés par la  Reine hérétique Elizabeth, qui tentaient de forcer les catholiques à se conformer à une nouvelle messe et à des enseignements hérétiques, le p. Rishton résume :

«Elle [Elisabeth] a également obligé le peuple à fréquenter les églises comme auparavant et, selon l’acte, infligé une amende d’un shilling à quiconque devrait s’absenter [de la nouvelle messe] les jours saints. Et ainsi, par force ou par fraude, il arriva que la plus grande partie des catholiques céda peu à peu à leurs ennemis et ne refusa pas de temps en temps d’entrer publiquement dans les églises schismatiques, d’y entendre des sermons et d’y communier dans leurs conventicules. En même temps, ils avaient fait dire la messe secrètement dans leur propre maison par ces mêmes prêtres qui célébraient publiquement la fausse liturgie dans l’église, et parfois par d’autres qui ne s’étaient pas souillés d’hérésie ; oui, et très souvent en ces temps désastreux, ils ont été un seul et même jour participants à la table de notre Seigneur et à la table des diables, c’est-à-dire de la sainte Eucharistie et du souper calviniste. Oui, et ce qui est encore plus étonnant et plus triste, quelquefois le prêtre qui disait la messe chez lui, pour le compte de ces catholiques qu’il connaissait en être désireux, portait sur lui des hosties consacrés selon le rite de l’Église, lesquels il communiquait en même temps qu’il donnait aux autres catholiques plus insouciants à propos de la foi, le pain préparé pour eux selon le rite hérétique». (P. Edward Rishton, L’ascension et la croissance du schisme anglican, publié en 1585, Tan Books, 1988, p. 267)

Il y a un certain nombre de points importants à considérer dans cette citation. Premièrement, il convient de convaincre le lecteur de voir à quel point cette citation ressemble à la période post-Vatican II avec les nouveaux prêtres et les prêtres Indult. Cela pourrait décrire ce qui s’est passé avec les prêtres Indult au cours des dernières décennies, mais cela vient de l’Angleterre protestante du XVIème siècle ! Le parallèle est incroyable. Deuxièmement, notez que le p. Rishton dénonce clairement la réception du pain de la nouvelle «messe» anglaise introduite dans les églises d’Angleterre (le dîner calviniste) ; il considère de le faire comme participer à la table des diables. Ce qu’il décrit équivaudrait à aller à la nouvelle messe aujourd’hui. Il considère évidemment d’aller là comme gravement mauvais.

Maintenant, remarquez que le p. Rishton indique qu’il est «triste» que certains de ces prêtres compromettants aient donné aux gens « plus insouciants quant à la foi, le pain préparé pour eux selon le rite hérétique », alors que ces prêtres donnaient la communion aux « catholiques… selon le rite de l’Église». Notez qu’il indique que les personnes qui ont reçu la communion selon le rite traditionnel, mais qui l’ont reçue de la part d’un prêtre qui a utilisé les deux rites (c.-à-d. Un hérétique compromettant), étaient plus prudentes vis-à-vis de la foi ! Réfléchissez à l’importance de ce point pour la question dont nous discutons. Le p. Rishton ne condamne évidemment pas ces personnes comme hérétiques pour avoir reçu la communion d’un hérétique ; car il a reconnu qu’ils n’étaient pas d’accord avec l’hérétique ni ne recevaient le pain invalide qu’il donnait aux autres.

Souvenez-vous de la position que nous avons énoncée selon certains schismatiques radicaux,  selon laquelle recevoir les sacrements de certains prêtres non-sédevacantistes qui ont des vues hérétiques mais ne sont ni notoires ni imposants à leur sujet (et tant que l’on ne soutient pas le prêtre), est mortellement pécheur et hérétique. Est-ce que ce prêtre catholique au 16ème siècle (P. Rishton) le pensait ? Évidemment pas. Il est allé encore plus loin. S’il a certes condamné d’aller à la nouvelle messe anglaise, il n’a évidemment même pas considéré comme hérétiques les personnes qui recevaient les sacrements (dans le rite traditionnel) de la part de prêtres qui utilisaient également le rite hérétique de «Messe» et qui étaient eux-mêmes des hérétiques compromis avec la reine apostate. Par conséquent, les schismatiques radicaux, qui condamnent notre vue soigneusement pensée comme étant hérétique, devraient condamner ce célèbre prêtre missionnaire catholique et auteur comme un hérétique «manifeste» et «notoire». Est-ce vraiment plausible ? Pensez-y. Est-il vraiment probable que ce prêtre fut un hérétique ? Est-il probable que son point de vue fut un horrible compromis ou un grand écart par rapport à ce que la plupart des prêtres tenaient à l’époque ? Cela devrait nous montrer comment les catholiques de l’époque considéraient de telles choses. Ils étaient raisonnables. Ils ont reconnu les distinctions. Ils ont reconnu l’esprit de la loi à l’égard de telles questions. L’esprit de la loi intervient toujours dans la manière de traiter ces questions ; mais pas dans le cas des dogmes, auxquels il faut toujours adhérer selon la lettre. 

Ces prêtres catholiques ont reconnu que, dans le cas des nécessités et des crises, des choses peuvent être faites pour le plus grand bénéfice des âmes et des avantages spirituels, ce qui ne serait normalement pas le cas, tant que la foi ne sera pas compromise. Ils ont reconnu que recevoir un sacrement d’un prêtre ne signifiait en aucun cas ses hérésies personnelles ni ses compromis, à moins que ce prêtre ne les impose, que vous ne le souteniez pas ou que ses vues hérétiques soient notoires. Ces prêtres catholiques ont reconnu que les sacrements sont puissants ; que Dieu veut que les gens les reçoivent, s’ils peuvent les recevoir de manière acceptable sans aucun reniement de la foi. Ils ont reconnu que les catholiques qui s’approchaient du prêtre compromettant au cours de cette terrible période d’Elisabeth n’auraient pas eu recours à de tels prêtres s’ils avaient eu une autre option. Les schismatiques radicaux, qui condamnent cruellement notre point de vue sur cette question, ont intérêt à réfléchir à nouveau, car ils ont tort et se dirigent vers l’abîme. En effet, condamner en tant qu’hérétiques les personnes qui ne le sont pas est schismatique. 

 

Échange 15 décembre 2007 – La réception de la Communion même chose que des cadeaux de Noël ?

Frères,

Vous faites du très bon travail. Vous avez sauvé ma famille de la ruine éternelle. Je cherche à rendre une faveur.

Voici quelque chose à penser. Le concile ci-dessous ne serait-il pas vrai en ce qui concerne les réunions de Noël avec des membres de la famille qui professent publiquement la communion avec les églises du rite oriental ou de la Fraternité (FSSPX) ou de la Fraternité orientale ? Bien sûr, ce le serait. Si quelqu’un a reçu la vérité et si elle refuse de l’accepter, son hérésie est alors «d’une notoriété telle qu’elle ne peut être dissimulée ou excusée en droit» (Concile de Bâle).

Si je ne peux pas assister à une réunion de Noël de famille chez eux, pourrais-je le faire à l’église hérétique locale en bas de la rue… disons pour la messe ?

Francis P…

MHFM : Cela pose simplement la question suivante : recevoir la communion d’un hérétique équivaut-il à assister à une réunion de Noël chez un hérétique ? La réponse est non. Exactement. L’argument suppose que les deux sont équivalents (et pose donc la question), alors que c’est précisément ce qu’il faudrait prouver. S’ils étaient équivalents, nous serions d’accord pour dire que vous ne pourriez jamais recevoir la communion d’une telle personne. Mais ce n’est pas le cas.

Si recevoir la communion de quelqu’un signifiait nécessairement et signifiait toujours que cette personne soit véritablement catholique ou en règle avec l’Église (comme lui offrir un cadeau de Noël, etc.), on ne pourrait jamais recevoir la communion d’une personne excommuniée sous aucun prétexte ni conditions. Mais le code de droit canonique traditionnel indique clairement qu’on peut le faire.

Canon 2261. 2-3, Code de droit canonique de 1917 : «… les fidèles peuvent [en tenant compte du § 3], pour quelque cause que ce soit, demander les sacrements ou les sacramentaux d’un excommunié, surtout s’il n’y a personne d’autre pour leur donner (c. 2261. 2)… Mais d’un excommunié vitandus [« à éviter »] ou d’autre contre lequel il y a eu une sentence déclaratoire ou condamnatoire, les fidèles ne peuvent qu’en danger de mort demander l’absolution sacramentelle selon les canons 882, 2252, ainsi que d’autres sacrements et sacramentaux s’il n’y a personne d’autre pour les administrer (c. 2261. 3)».

Ainsi, recevoir la communion d’un hérétique ou d’un excommunié n’équivaut pas à offrir un cadeau de Noël ou à célébrer Noël avec lui. Recevoir la communion de lui, c’est simplement utiliser le prêtre pour son propre compte dans une nécessité ou dans des circonstances inhabituelles.