Messe una cun/non una cum exposée – Controverse prière Te Igitur expliquée

Sommaire

  • Présentation
  • Introduction
  • Conséquences de participation à des messes « Una Cum »
    • Je ne peux pas « refuser de consentir » ?
    • Quel est le problème avec la participation ?
    • La communion avec les hérétiques dans les messes Una Cum et la prière Te Igitur
  • Décrets du Saint-Office qui soutiennent le dogme selon lequel la communication dans les choses sacrées avec les hérétiques et les schismatiques est interdite par la foi divine et catholique
  • Pas de communion avec les hérétiques
  • Conclusion
    • Les frères Dimond du Monastère de la très sainte famille (MHFM) et leurs adeptes sur la participation à la Messe Una cum

Pape Hormisdas, Libellus fidei, profession de foi pour le clergé revenant du schisme d’Acace, 18 mars 517 (Ench. Symb. 172 365) : « … Je promets que LES NOMS de CEUX QUI ONT ÉTÉ SÉPARÉS de la communion de l’Église catholique [hérétiques et schismatiques], c’est-à-dire qui ne sont pas d’accord avec le siège apostolique NE SERONT PAS LUS durant les saints mystères [dans le Te Igitur]. … Mais si je tentais de dévier en quoi que ce soit de ma profession de foi, je confesse que, selon mon propre jugement, je serais un complice de ceux que j’ai condamnés ».

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Traduction française personnelle

Présentation

Une messe Una Cum se réfère à une messe dans laquelle le prêtre mentionne le nom de la personne qu’il considère comme son chef, tels que Jean-Paul II, Benoît XVI ou, actuellement, Francois, dans la première prière du Canon.

Ces messes sont parfois appelées « messes una cum » parce que l’expression latine dans laquelle le nom d’un pape régnant est inséré se lit : una cum Papa nostro famulo tuo N. : avec ton serviteur N., notre Pape

Le Te Igitur est la première prière du Canon de la prière de la messe. C’est le passage dans cette prière qui exige que le prêtre prie pour le pape régnant et l’évêque du diocèse dans lequel la messe est offerte :  »  qu’ en premier lieu, nous offrons à Toi pour ta sainte Eglise catholique, qu’il te plaise de lui accorder la paix, de la protéger, de l’unir et gouverner dans le monde entier, avec ton serviteur notre Pape N., N. notre évêque et tous les vrais croyants et les professeurs de la foi catholique et apostolique. « 

En latin la phrase avec est rendu par una cum [un avec]. Parce que les rubriques instruisent le prêtre de laisser de côté le nom du pape ou de l’évêque si vacance du siège, c’est-à-dire quand un pape meurt et que le nouveau pape n’est pas élu, la mention ou non mention du nom par le prêtre est un test décisif concernant la position du prêtre à propos de Jean-Paul II, Benoît XVI ou, actuellement, Francois et la Nouvelle Église Vatican II. S’il pense que Jean-Paul II, Benoît XVI ou Francois est le vrai pape, successeur de saint Pierre, il doit placer son nom dans le Canon. Si, d’autre part, il ne le tient pas pour être un vrai pape, mais un faux, alors le prêtre ne doit pas mentionner son nom dans le Canon. Donc, cette petite phrase à la messe, una cum, dit tout : est-il ou n’est-il pas le pape ?

Maintenant, ceux d’entre nous qui sont arrivés à une compréhension correcte de la situation réelle dans l’Église – soi-disant «sédévacantistes» (voir sédévacantisme) – affirment que Bergoglio / Francois est un hérétique et apostat, et donc pas vrai pape. Donc, pour eux, cela n’a aucun sens pour nous de participer à une messe où, quelques instants avant la consécration, le prêtre proclame que Bergoglio est Papa nostro – « notre pape ».

Voir : Hérésies de l’antipape François, l’Apocalypse et la fin du monde

 

Introduction

Dans de nombreuses régions du monde, cependant, la seule messe traditionnelle en latin disponible peut être offerte par un prêtre (Motu Proprio, FSSPX, Fraternité Saint-Pie X ou indépendant) qui met le nom du faux pape dans le Canon. Face à ce choix ou rien, un laïc sédévacantiste est parfois tenté d’assister à la messe de toute façon. Pourquoi ne pourrait-il pas tout simplement ignorer le nom, et «y aller juste pour la messe» ?

Pour répondre à cette question, nous devons nous tourner vers les écrits de liturgistes pré-Vatican II, canonistes et théologiens, ainsi que diverses déclarations et décrets pontificaux. C’est là que nous, prêtres ou laïcs sommes censés chercher des réponses, plutôt que de simplement s’appuyer sur l’estomac ou une opinion personnelle.

Pour répondre à la question : Non, vous ne pouvez pas « négliger » le nom d’un faux pape dans le Canon de la messe traditionnelle si vous êtes un sédévacantiste. Son nom, affirme qu’il est un vrai pape, et en aidant activement à une telle messe, vous participer à cette fausse affirmation. Comme vous le savez, il n’est pas le pape, c’est un péché. Pour la même raison, ne pouvez-vous assister à la messe ou de recevoir les sacrements de toute autre prêtre ou de la société hérétique. Puisque vous savez le prêtre n’être pas catholique, et que «l’Église» ou la société est une secte non-catholique, c’est clairement un péché et contre l’enseignement de l’Eglise.

Code de Droit Canon 1917, Canon 823 : « La messe ne peut être dit dans les églises des hérétiques ou schismatiques, même si elles étaient dans le passé correctement consacrées ou bénies ».

Concile de Constantinople III , 680-681 : « Si un ecclésiastique ou laïque doit aller dans la synagogue des Juifs ou aux lieux de réunions des hérétiques pour se joindre à la prière avec eux, qu’ils soient destitués et privés de la communion [excommuniés]. Si un évêque ou un prêtre ou le diacre doit s’unir dans la prière avec les hérétiques, qu’il soit suspendu de la communion ».

Concile de Carthage : « Il ne faut ni prier, ni chanter des psaumes avec les hérétiques, et celui qui doit communiquer avec ceux qui sont coupés de la communion de l’Eglise, du clergé ou laïc : qu’il soit excommunié ».

Le pape Pie XI, Mortalium animos (n ° 10) 6 Janvier 1928 : « Alors, Vénérables Frères, il est clair que ce Siège apostolique n’a jamais permis à ses sujets de prendre part dans les assemblées des non-catholiques ». 

En savoir plus : A propos de la réception des sacrements des hérétiques et prière en communion avec les hérétiques

Récemment, le soi-disant «traditionnel» Ratzinger a été remplacé par Bergoglio, et ses singeries folles ont commencé à façonner l’idée du sédévacantisme, impensable auparavant, assez pensable pour beaucoup de personnes. J’ai pensé que ce serait une bonne idée de fournir la preuve dans un court article ici, afin d’aider ces catholiques à déduire les conclusions pratiques qui découlent de la compréhension que les papes post-Vatican II ne sont pas de vrais papes du tout.

Avertissement : Comme note de prudence pour le lecteur, juste parce qu’un homme ou un groupe tient la position sédévacantiste ne signifie pas qu’ils sont catholiques. S’ils tiennent ou pratiquent toute hérésie alors ils ne sont pas catholiques. Beaucoup de ceux qui tiennent la position sédévacantiste ne sont pas catholiques et sont les hérétiques pré-Vatican II qui ont conduit à la grande apostasie. Beaucoup sont également des hérétiques rebelles ambitieux, qui ont pris l’avantage en voyant la vacance.

La plupart des gens qui soutiennent que personne ne peut assister à toutes les messes « una cum » pensent que vous pouvez assister aux messes d’autres prêtres sédévacantistes hérétiques. Mais je voudrais leur demander : « Pourquoi croyez-vous que vous pouvez aller à un prêtre qui est lui-même un hérétique, tant qu’il ne prie pas pour un hérétique (Benoît 16, ou François ) ? » Afin d’aider les gens à répondre à cette question honnêtement, la question des catéchismes suivants sera fournie : « Comment pèche-t-on contre la foi catholique ? On pèche contre la foi catholique par l’apostasie, l’hérésie, l’indifférentisme et en prenant part dans le culte non catholique ». (Catéchisme du Concile de Trente, Catéchisme attribué au Pape saint Pie X et Catéchisme de Baltimore)

Si vous avez cru dans l’hérésie ou le schisme, avez-vous abjuré publiquement par écrit ? Si vous avez été en communion avec les hérétiques publics ou schismatiques, avez-vous abjuré votre association avec eux ? Si vous avez été en communion avec ceux qui sont en communion avec les hérétiques ou schismatiques (la Fraternité Saint-Pie X publiquement, et les chapelles indépendants qui prient avec (una cum) l’antipape Jean Paul II, Benoît XVI ou, actuellement, François) ou d’autres hérétiques, vous êtes-vous coupé d’eux et avez-vous abjuré ? Si non, alors pourquoi vous ne l’avez pas fait ? Saviez-vous que la négation d’un dogme vous placerait hors de l’Eglise catholique et dans la damnation ?

Pape Léon XIII, Satis Cognitum (n ° 9), 29 Juin 1896 : « … peut-il être loisible à quiconque de rejeter l’une de ces vérités sans par le fait même tomber dans l’hérésie ? – Sans se séparer de l’Eglise ? – Sans renier en un acte de balayage l’ensemble de l’enseignement chrétien ? Car telle est la nature de la foi que rien ne peut être plus absurde que d’accepter certaines choses et de rejeter les autres … Mais ce dissident même dans un point de la vérité divinement révélée rejette absolument toute la foi, car il refuse ainsi d’honorer Dieu comme la vérité suprême et le motif formel de la foi « .

Saviez-vous que commettre un péché mortel d’immoralité, si non avoué, enverrait votre âme en enfer si vous n’avez pas eu la contrition parfaite avec un désir de confession ? Si vous avez commis ces péchés mortels, soit contre la foi ou la morale catholique, les exigences de l’Église sont que vous preniez des mesures spécifiques pour vous remettre dans un état de grâce. Avez-vous sincèrement essayé de prendre les mesures appropriées que la sainte Église catholique exige pour revenir dans un état de grâce ?

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Supplementum, Q. 8, art. 6, Réponse à l’objection 3 : «… le pouvoir de la Pénitence sacramentelle consiste à une sanctification prononcée par le ministre, de sorte que si un homme confesse à un laïc, même s’il remplit sa propre partie de la confession sacramentelle, il ne reçoit pas l’absolution sacramentelle. C’est pourquoi sa confession profite un peu, à la diminution de sa peine, en raison de l’avantage dérivé de sa confession et de son repentir, mais il ne reçoit pas cette diminution de sa peine qui résulte de la puissance des clefs ; et par conséquent il doit avouer à nouveau à un prêtre [chaque fois qu’il peut le faire]. « 

Saint Thomas d’Aquin, Somme théologique, Supplementum, Q. 8, art. 5 : « Si, toutefois, il était tenu d’avouer à nouveau, sa première confession ne serait pas inutile, car plus on avoue aux prêtres, plus la peine est remise, à la fois en raison de la honte à se confesser, qui est comptée comme une peine satisfaisante, et en raison de la puissance des clefs : de sorte qu’on peut avouer aussi souvent pour être délivré de tous les châtiments « .

 

Conséquences de participation à des messes « Una Cum »

Qu’est-ce que la prière « Una Cum » ?

Il y a deux façons de regarder cette phrase : le sens linguistique  (Ce que la grammaire, les conditions et le contexte signifient) et son sens théologique (Quelle doctrine exprimée).

(A) linguistique.

Dans cette perspective, mettre le nom de Bergoglio dans le Canon una cum affirme qu’il est un vrai pape (« notre pape »). De toute évidence, ce que rejettent les sédévacantistes.

Reconnaissance du chef de l’Eglise.

Dans une bulle adressée aux catholiques de rite oriental, c’est une des significations que le pape Benoît XIV (1740-1758) a attribué à la mention du nom du pape dans la sainte Liturgie :

Benoît XIV, Ex Quo (n ° 12), 1er mars 1756 : « Il nous suffit d’être en mesure d’affirmer que la commémoration du pontife et des prières offertes pour [le pape] pendant le sacrifice de la messe suprême est considérée, et vraiment est une indication positive qui reconnaît en lui la tête de l’Eglise, le vicaire du Christ, et le successeur du bienheureux Pierre … « 

Profession de la communion avec le Pape.

C’est encore un autre sens que le pape Benoît XIV a attaché à la pratique de mentionner le nom du pape à la messe.

Benoît XIV, Ex Quo (n ° 12), 1er mars 1756 :  » [Cette commémoration du pape est, en outre] la profession d’un esprit et qui épouse fermement l’unité catholique. C’est à juste titre remarqué par Christianus Lupus dans son travail sur les Conciles : «Cette commémoration est le chef et la forme la plus glorieuse de communion … ».

Cela affirme également que Bergoglio est un membre de la véritable Église, parce que son nom est mentionné dans la prière pour l’Église.

Profession de la communion avec l’Église Véritable. 

C’est la conclusion que l’on tire de l’enseignement du Pape Pélage I (556-61) dans une lettre de réprimande à des schismatiques :

«Comment pouvez-vous croire que vous n’êtes pas séparés de la communion avec l’Église universelle si vous ne mentionnez pas mon nom dans les mystères sacrés, comme c’est la coutume ?» (Epistola 5, PL 69, 398)

Et plus loin, selon le commentaire sur le Canon de la messe par Croegaert :

« Car prier pour le Pape est témoigner que vous vivez en communion avec le chef de la véritable Église ». (Les Rites et les prières du Saint Sacrifice de la Messe, 2, 106)

La base même de la position des sédévacantistes est l’enseignement des canonistes et les théologiens selon lequel la perte de l’appartenance à l’Église a pour effet la perte automatique du pontificat chez un pape hérétique. L’hérésie chez un pape le met hors de l’Église et donc hors de la fonction.

Voir : L’Eglise catholique enseigne qu’un hérétique cesse d’être pape, et qu’un hérétique ne peut pas être élu validement pape.

(B) Théologiquement (Doctrinalement).

Quand nous branchons le nom de Bergoglio dans la prière et appliquons ces significations à cette expression, voici les résultats :

  • L’hérétique / faux pape Bergoglio est « le chef de l’Eglise, le vicaire du Christ, et le successeur du bienheureux Pierre ».
  • La reconnaissance que l’hérétique / faux pape Bergoglio dans le Canon est « le chef et forme la plus glorieuse de la communion » avec lui, « la profession d’esprit et la volonté qui épouse fermement l’unité catholique ».
  • L’inclusion du nom de l’hérétique / faux pape Bergoglio dans le Canon le précise comme « le principe de l’unité ».
  • Mentionner le nom de l’hérétique / faux pape Bergoglio dans le Canon est un signe que vous « n’êtes pas séparés de la communion avec l’Église universelle ».
  • La mention du nom de l’hérétique / faux pape Bergoglio dans le Canon « est une preuve de l’orthodoxie de l’offrant ».
  • L’hérétique / faux pape Bergoglio est le « Pontife au pouvoir, le pasteur visible et l’intermédiaire habilité avec Dieu tout-puissant pour les différents membres de son troupeau ».

Ainsi nous sédévacantistes sommes logiques sur la situation dans l’Eglise – comme Bergoglio est un hérétique et aucunement pape – ces propositions sont ridicules.

Pourtant, elles sont ce qui résulte quand un prêtre professe dans le Canon qu’il offre la messe traditionnelle una cum – avec ton serviteur François, notre Pape.

La participation à un péché.

Plus que cela, Maurice de la Taille SJ (1872-1933), prêtre et théologien français, maintient que la mention du nom d’hérétique dans toute prière liturgique est également un péché :

« En outre, jusqu’à aujourd’hui ni dans le commemoratio pro vivis ni dans aucune autre partie de la messe l’Église ne commande de nommer toute personne vivante à l’exception d’une que l’on considère être en communion avec elle, aujourd’hui, il semblerait également pécheur de nommer leur nom dans toute prière liturgique que ce soit un infidèle, un hérétique, schismatique ou un excommunié. Cette privation des suffrages communs de l’Église est loin de se limiter à l’excommunicati vitandi seule, comme on peut le voir dans le Code de Droit Canon (Can 2262, parag 1) ».(De la Taille 2, 318)

 » Le pape [Gélase] fait tous les efforts pour pousser les évêques de langue latine de l’Illyrie pour effacer le nom haï d’Acacius de leurs diptyques.  » (Leo Donald Davis, Les Conciles œcuméniques Première Sept , p. 211.)

Comme nous pouvons le voir , il était très important pour les évêques, etc., de supprimer les noms des hérétiques et schismatiques de leurs diptyques (l’équivalent antique de la prière Te Igitur).

La reconnaissance d’un usurpateur.

En interdisant le culte commun avec les hérétiques et les schismatiques, l’un des motifs de l’Eglise était de refuser de reconnaître ceux qui ont usurpé ou eux-mêmes fait intrusion dans les fonctions de l’Église. Ainsi en 1791, après que le gouvernement révolutionnaire de France ait établi une Église schismatique constitutionnelle et nommé au diocèse et paroisses les évêques et les prêtres de son choix, le pape Pie VI a interdit aux catholiques d’assister à des services menés par ces intrus :

Pie VI, Caritas (n ° 29), 13 Avril, 1791 : « Gardez aussi loin de vous que possible toute intrusion et schisme … Surtout, évitez et à condamnez les intrus sacrilèges .. …. Tenez-vous à l’écart de tous les intrus … ne tenez pas la communion avec eux, en particulier dans le culte divin « .

En 1753, lorsque le Saint-Office a émis une interdiction de culte commun avec les hérétiques et les schismatiques grecs, la première raison donnée était « surtout parce qu’ils commémorent le patriarche de Constantinople ». (Saint-Office, le décret Mission. Tenos In Peloponneseo, 10 mai 1753, Fontes 4, 804).

En plus des autres dangers pour la foi posés par l’adoration avec les hérétiques et les schismatiques, l’archevêque Francis Kenrick (archevêque de Baltimore, 1851-1863) a fait de même pour la reconnaissance d’un usurpateur comme étant une autre raison pour éviter de tels services :

« Il n’est pas autorisé à communiquer In divinis avec les hérétiques ou schismatiques : … tous admettent que c’est mal chaque fois qu’il porte avec lui … la reconnaissance d’une fonction usurpée.  » (F. Kenrick, Theologia Moralis, 2, 366)

Par le fait qu’il assiste à une messe una cum, le sédévacantiste reconnaît en tant que pape quelqu’un dont il aurait autrement dit, c’est un usurpateur.

Péché de scandale.

La législation de l’Eglise qui interdit aux catholiques de participer activement dans le culte avec les hérétiques et les schismatiques a toujours mentionné le scandale comme l’une des raisons de l’interdiction. Les hérétiques et schismatiques concluraient qu’un catholique qui adorerait avec eux a approuvé leurs erreurs ou rébellion. Ainsi la Congrégation pour la Propagation de la Foi a averti en 1729 :

« Quand ils voient les catholiques aller à leur églises [hérétiques et schismatiques], assister à leurs rites, et participer à leurs sacrements, ne doit-on pas croire (ou au moins craindre) que de ce seul fait ils seraient plus largement confirmés dans leurs erreurs et soient aussi convaincus par cet exemple qu’ils marchent dans le droit chemin du salut ?

« Il se ensuit qu’il est plus difficile d’éviter le danger de scandale pernicieux aux hérétiques et schismatiques eux-mêmes. C’est pourquoi, un catholique ne peut pas être en sécurité dans sa conscience s’il adore avec eux de cette façon ». (SC de Prop. Fide, Instruction Pro Mission Orient., 1729, Fontes 7, 4505)

Dans un cas à portée de main, quand un sédévacantiste qui est connu en tant que tel fréquente une messe una cum  (ou tout autre messe traditionnelle présidée par un prêtre hérétique), les personnes présentes déduiront soit qu’il : 1) consent à nommer François comme un véritable pape ; 2) ou que cela concerne la pratique de le faire comme moralement indifférent ; 3) ou qu’il est d’accord avec le schisme ou l’hérésie du prêtre. Ils peuvent ensuite tirer la conclusion générale comme l’identité du Pontife Romain (Est-ce que François est un vrai pape ou pas ?) ou (dans le cas de la FSSPX) qu’un assujettissement réel pour lui est une question d’aucune conséquence pratique pour un catholique. Ils pourraient alors donc dire à juste titre d’une telle personne : « Même un acte des sédévacantistes est comme si cela ne signifiait pas quelque chose ! Tel que c’est, évidemment, c’est une occasion de « ruine spirituelle ».

Je ne peux pas « refuser de consentir » ?

Le prêtre d’une messe una cum, bien sûr, est celui qui prononce la phrase inacceptable. Est-il possible pour le sédévacantiste sur le banc de s’opposer simplement pour «refuser son consentement» de cette partie du Canon, mais de toujours assister à la messe autrement avec les hérétiques afin de remplir son obligation ou d’obtenir des grâces sacramentelles ?

Eh bien, non. Comme c’est expliqué par le révérend Szal dans son livre Communication des catholiques avec les schismatiques, le 5 décembre 1668, le Saint-Office a ordonné à un évêque d’instruire ses gens de ne pas aller à la messe ou à d’autres offices divins dans les églises de schismatiques ou d’hérétiques, et pour les avertir qu’ils n’étaient pas liés par le PRÉCEPTE d’entendre la messe lorsqu’il n’y avait pas la célébration d’une messe catholique, ce qui signifie que s’il n’y a pas de messe catholique disponible (un rite catholique dit par un prêtre catholique) : 1) on ne peut pas assister à une messe de non-catholique, et 2) qu’on n’est pas tenu au précepte d’entendre la messe. Car remplir votre obligation du dimanche ou obtenir des grâces sacramentelles à la messe nécessite une assistance ou participation active. C’est une proposition tout ou rien. Soit vous participez activement ou soit vous ne le faites pas.

Code de Droit Canon 1917, Canon 1258, 1 : « Il n’est pas permis aux fidèles d’assister activement ou de prendre part, sous quelque forme que ce soit, aux rites sacrés non-catholiques ».

Un catholique assiste activement à une messe traditionnelle par sa présence quand elle est célébrée. C’est une véritable forme d’assistance ou une participation active, et selon l’enseignement catholique cela constitue « d’assister activement ou de prendre part, sous quelque forme que ce soit, aux rites sacrés non-catholiques ».

Les laïcs qui participent activement à la messe, ce faisant, manifestent leur consentement et leur coopération morale avec le prêtre comme il offre le sacrifice. En effet, l’unité morale avec le prêtre est tenu de s’acquitter par l’obligation du dimanche.

Outre les Pères de l’Eglise, le pape Innocent III, et même le pape Pie XII lui-même dans l’Encyclique Mediator Deienseignent spécifiquement que les fidèles qui assistent activement à la messe ratifient la sanction et participent aux prières du Canon que le prêtre récite, même s’ils ne récitent pas vocalement ces prières elles-mêmes.

Le pape Innocent III (1198-1216), De Sacro Altaris Mysterio, 3, 6 : « Non seulement les prêtres offrent le sacrifice, mais aussi tous les fidèles : car ce que le prêtre fait personnellement en vertu de son ministère, les fidèles le font collectivement en vertu de leur intention. »

Dans Mediator Dei, sa grande encyclique sur la sainte Liturgie, Pie XII traite longuement du rôle que jouent les laïcs à offrir le Saint Sacrifice.

Pape Pie XII, Mediator Dei (n° 93), 20 novembre 1947 : « Les gens unissent leurs cœurs à la louange, l’impétration, l’expiation et l’action de grâce avec les prières ou l’intention du prêtre, même du Grand Prêtre lui-même, de sorte que dans une seule et même offrande de la victime et selon un rite sacerdotal visible, elles peuvent être présentées à Dieu le Père ».

Pape Pie XII, Mediator Dei (n° 84), 20 novembre 1947 : « En outre, les rites et les prières du sacrifice eucharistique signifient et montrent pas moins clairement que l’oblation de la victime est faite par les prêtres dans la société avec le peuple. Car non seulement le ministre sacré, après l’offrande du pain et du vin quand il se tourne vers les gens, dit la prière significative : «Priez frères, que mon sacrifice et les vôtres puissent être acceptables à Dieu le Père tout-puissant » ; mais aussi les prières par lesquelles la victime divine est offerte à Dieu sont généralement exprimées au pluriel : et dans celles-ci il est indiqué plus d’une fois que le peuple participe aussi à cet auguste sacrifice étant donné qu’ils offrent le même ».

Ainsi, il n’existe aucun moyen pour le sédévacantiste de l’éviter. La même assistance active à la messe est requise pour remplir votre obligation du dimanche rejoint également inextricablement l’action d’un prêtre à l’autel. Donc, quand le prêtre proclame pendant la Canon qu’il offre le sacrifice avec ton serviteur François, notre Pape – l’arch-hérétique et faux pape Bergoglio, la prière du prêtre est votre prière.

Quel est le problème avec la participation ?

Si vous êtes devenu un sédévacantiste – ayant conclu que Bergoglio n’est pas un vrai pape – mais participez activement néanmoins à une messe una cum, cela signifie que vous :

  1. Répondez [et approuvez en connaissance] à un mensonge pernicieux.
  2. Professez la communion avec les hérétiques [La prière Te Igitur n’est pas une  Communicatio in sacris mais une profession en commun].
  3. Reconnaissez comme légitime l’Église œcuménique Vatican II  unique au monde.
  4. Professez implicitement une fausse religion.
  5. Tolérez une violation du droit de l’Église.
  6. Participez à un péché.
  7. Offrez la messe en union avec l’hérétique / faux pape Bergoglio.
  8. Reconnaissez l’usurpateur d’un office ecclésiastique.
  9. Offrez une occasion de scandale.
  10. Dans le cas des messes par le clergé de «résistance» (de la FSSPX, ses sociétés affiliées, et de nombreux membres du clergé indépendant) : participez aux messes gravement illicites et cautionnez le péché de schisme.

Ces actes ne sont pas ceux que vous voulez avoir sur votre conscience.

L’Encyclopédie Catholique , Vol. 13 ; «sacrements» (1912) : «Le soin de tous ces rites sacrés a été donné à l’Église du Christ. Les ministres hérétiques ou schismatiques peuvent administrer les sacrements validement si ils ont des ordres valides, mais leur ministère est pécheur (voir Billot, op. cit., thèse 16). La bonne foi excuserait les destinataires du péché [c’est-à-dire seulement s’ils n’ont pas su que c’étaient des hérétiques desquels ils se sont approchés ou qu’il ont eu tort de s’approcher d’eux]».

Et bien sûr, ces gens qui ont été mis au courant de ces faits ne peuvent bien sûr jamais prétendre ignorer ou s’excuser, parce que «celui qui néglige d’avoir fait ou de faire ce qu’il doit avoir fait ou faire, commet un péché par omission».

Saint Thomas d’Aquin, Summa, Prima Secunda Pars, Q. 76, art. 2 : «Maintenant, il est évident que celui qui néglige d’avoir fait ou de faire ce qu’il doit avoir fait ou faire, commet un péché par omission. C’est pourquoi par négligence, l’ignorance de ce que l’on est tenu de connaître, est un péché ; alors qu’il n’est pas imputé comme un péché à l’homme, s’il ne parvient pas à savoir ce qu’il est incapable de savoir. Par conséquent l’ignorance des choses semblables s’appelle « invincible », car elle ne peut pas être surmontée par l’étude. Pour cette raison, une telle ignorance, qui n’est pas volontaire, car il n’est pas en notre pouvoir de se débarrasser de celle-ci, n’est pas un péché : C’est pourquoi il est évident que pour personne l’ignorance invincible est un péché. D’autre part, l’ignorance invincible est un péché, si c’est sur des questions qu’on est tenu de savoir ; mais non pas si c’est à propos de choses que l’on n’est pas tenu de savoir».

Vraiment, on est tenu de connaître la foi catholique assez bien pour être en mesure de repérer l’hérésie quand elle est présentée. Alors – conformément au Docteur angélique – si nous savons que notre prêtre, évêque, etc. est hérétique ou schismatique, mais que nous adhérons à lui de toute façon, nous avons part dans son péché d’hérésie ou de schisme, par lequel nous œuvrons alors HORS de la vraie religion. L’ignorance invincible d’autre part – l’ignorance qu’on n’est pas en mesure de surmonter par un effort humain bien ordonné – est une autre affaire, et est totalement excusable, à moins que nous parlions des mystères essentiels (la Trinité et l’Incarnation) et de la loi naturelle, qui doivent être connus et crus par tous explicitement au-dessus de l’âge de raison pour avoir le salut. Quand les gens enfreignent la loi naturelle, cela est toujours un péché, et ne peut être excusé, car cette loi est écrite par Dieu dans le cœur de chaque homme. L’ignorance de la Trinité et de l’Incarnation, cependant, n’est pas un péché en soi, mais Dieu retient cette connaissance des mystères essentiels pour de nombreuses personnes selon qu’il a connu d’avance qu’ils rejetteraient son offre de salut.

Pape saint Pie X, Acerbo Nimis (n° 2), 15 avril 1905 : « Et comme Notre prédécesseur Benoît XIV venait d’écrire : « Nous déclarons qu’un grand nombre de ceux qui sont condamnés au châtiment éternel souffrent la calamité éternelle à cause de l’ignorance de ces mystères de la foi qui doivent être connus et crus pour être comptés parmi les élus ».

 

La communion avec les hérétiques dans les messes Una Cum et la prière Te Igitur

Le plus grand problème avec la déclaration una cum, c’est que c’est un péché contre la profession de la foi.

Autant il est nécessaire pour le prêtre catholique de mentionner le nom du pontife régnant comme un signe de sa communion avec lui et l’Eglise catholique dans son ensemble, autant il est également nécessaire pour lui d’éviter de mentionner le nom de toute personne qui n’est pas en communion avec l’Église catholique. Lorsque des schismatiques ont été réconciliés avec l’Église catholique, ils ont dû omettre, dans le cadre de leur signe d’appartenance, les noms de leurs Patriarches schismatiques du canon de la messe. Dans son Bibliotheca, le père Ferraris cite le cas d’un évêque schismatique qui a été réconcilié avec Rome. Les légats du pape [Horsmidas 526-530] rassurent le pape, au cours de la messe, qu’aucun nom n’a été mentionné qui était odieux à la foi catholique :

«Finalement les légats [du Pape] d’Hormisdas rendirent compte au Pape avec ces mots ce qui leur était arrivé au cours de la réconciliation de l’évêque de la ville de Troili Scampina : Nous confessons, ont-ils dit, qu’il serait difficile de trouver dans un autre peuple tant de dévotion pour vous, Sainteté, tant d’éloge à Dieu, tant de larmes et tant de joie. Presque toutes les personnes nous ont reçus dans la ville, tant les hommes que les femmes, avec des bougies, et les soldats avec des croix. Les messes ont été célébrées et aucun nom qui soit odieux à la religion a été mentionné, mais seulement celui de Votre Sainteté».

Il mentionne également qu’il est licite de prier pour la conversion des infidèles, les hérétiques et les schismatiques dans le Memento des vivants, puisque c’est une prière privée et pas une prière publique, impliquant ainsi qu’il ne serait pas licite de les mentionner publiquement :

« Le prêtre doit être toutefois averti [avec Azor. lib X, cap. 22, Quaest. 3], qu’il peut prier correctement dans le Memento pour la conversion des infidèles, les hérétiques et les schismatiques, puisque c’est une prière privée et non publique ». (op. cit., p. 51)

Benoît XIV (17 août 1740 – 3 Mai 1758) lui-même a ordonné aux Italo-Grecs de mentionner le nom du Pape et de l’évêque local, afin qu’il n’y ait aucun soupçon de schisme entre eux, et en outre a interdit de mentionner le nom d’un patriarche schismatique :

« La deuxième partie du même avertissement suit dans laquelle, comme noté ci-dessus, le prêtre grec est enjoint, pendant la messe, après qu’il a prié pour le Pontife Romain, de prier aussi pour son propre évêque, et pour son Patriarche, pourvu qu’ils soient catholiques, car si l’un ou l’autre ou les deux étaient schismatique ou hérétique, il ne serait pas autorisé à faire une mention d’eux« . (Ex Quo, § 18)

Benoît XIV, en fait, fait avertissement de la nécessité fréquente de ne pas mentionner le nom de toute personne qui est schismatique ou hérétique :

«… mais qu’il évite soigneusement de faire mention des noms des schismatiques ou hérétiques».

«Il ne lui est pas [le prêtre grec] généralement interdit, dans le Monitum souvent cité, de faire mention du patriarche, mais seulement dans le cas où les métropolites ou Patriarches devraient être schismatiques ou hérétiques … » ( ibid., § 22 )

L’interdiction générale contre la mention des hérétiques et des schismatiques est répétée dans la Bulle de 1756 du pape Benoît XIV déjà citée ci-dessus :

Benoît XIV, Ex Quo (n° 9), 1er mars 1756 : « … Par conséquent où les commémorations sont habituellement faites dans la sainte liturgie, le Pontife romain devrait être commémoré en premier, puis son évêque propre et le patriarche, à condition qu’ils soient catholiques. Mais si n’importe lequel d’entre eux deux est schismatique ou hérétique ils ne devrait en aucun cas être commémoré« .

Il cite ensuite trois cas dans lesquels les prêtres ont été spécifiquement interdits par le Saint-Office de mentionner le nom de prélats schismatiques, respectivement en 1673, 1674 et 1732. Celui de 1673 est d’un intérêt particulier, puisque le motif du prêtre, en mentionnant le nom du schismatique, était d’attirer les schismatiques à l’Église catholique. La réponse a été qu’il est absolument interdit.

Benoît XIV déclare que la raison de cette interdiction est que les hérétiques et les schismatiques sont excommuniés, et qu’il n’est pas licite de prier publiquement pour les excommuniés :  » Les Canons sacrés de l’Église interdisent de prier pour les excommuniés … Et bien qu’il n’y ait rien de mal à prier pour leur conversion, cela ne doit pas être fait en prononçant leurs noms dans la prière solennelle du Sacrifice. Ce respect est en conformité avec la discipline traditionnelle … «  (ibid. Il cite en outre St. Thomas, § 23) :  » On peut prier pour les excommuniés, mais pas dans ces prières qui sont offertes pour les membres de l’Eglise « . (In 4 sent. dist. 18. Quaest. 2. art. 1)

 

Décrets du Saint-Office qui soutiennent le dogme selon lequel la communication dans les choses sacrées avec les hérétiques et les schismatiques est interdite par la foi divine et catholique

Premièrement le Rev. Szal commence par des questions demandées au Saint-Office concernant la participation aux messes de schismatiques.

Le 5 décembre 1668, le Saint-Office a ordonné à un évêque d’instruire ses gens de ne pas aller à la messe ou à d’autres offices divins dans les églises de schismatiques ou d’hérétiques, et pour les avertir qu’ils n’étaient pas liés par le PRÉCEPTE d’entendre la messe QUAND IL N’Y A PAS de célébration d’une messe catholique, ce qui signifie que s’il n’y a pas de messe catholique disponible (un rite catholique dit par un prêtre catholique) : 1) on ne peut pas assister à une messe non-catholique, et 2) on n’est pas tenu au précepte d’entendre la sainte messe. (Collectanea S. Congregationis de Propaganda Fide seu Decreta Instructiones Rescripta pro Apostolicis Missionibus [ci-après col]. Ex Typographia Polyglotta, Roma, 1907. Vol. I, p. 54, n. 171 (1668))

Une autre réponse du Saint-Office le 10 avril 1704 concernant la participation active dans les rites schismatiques apporté la réponse suivante du Saint-Siège :

«Le pape Clément XI (1700-1721) a décrété que ce n’était pas licite sur les principales fêtes de l’année pour les convertis, afin d’éviter la persécution, d’aller dans les églises de schismatiques, surtout pendant les offices divins … » (Ibid., Rev . Ignatius J. Szal)

Le 7 août 1704, le Saint-Office a également déclaré que :

« Le décret qui interdit aux catholiques d’être présents lors des messes et des prières de schismatiques est également appliqué dans les endroits où il n’y a pas de prêtres catholiques, ET EN CE QUI CONCERNE DE TELLES PRIÈRES COMME NE CONTENANT RIEN DE CONTRAIRE À LA FOI ET AU RITE CATHOLIQUE ». (Ibid., Rev. Ignatius J. Szal)

Cela signifie que le Saint-Siège a à nouveau décrété que quand il n’y a pas de prêtre catholique pour offrir de messe catholique, ils sont interdits de s’approcher des églises schismatiques pour entendre la messe, même s’il n’y a rien de contraire à la foi, et que, quand il n’y a pas de prêtre catholique disponible, ils ne sont pas tenus par le précepte d’entendre la messe. (Col., vol I, p 54, n. 171 (1668) ; Col., vol I, p 91, n. 267, 1 (1704))

En 1729, la Congrégation vaticane pour la Propagation de la Foi a décrété :

« … Il n’y a guère de rite parmi les hétérodoxes qui n’est pas coloré avec une erreur dans la foi … en particulier là où une commémoration est faite de Patriarches et d’évêques vivants schismatiques et hérétiques – qui sont proclamés prédicateurs de la foi catholique. Pour cette raison, aucun catholique qui se réunit dans des circonstances comme celle-ci pour célébrer un rite de prière et de culte ne peut pas s’excuser du péché commun de mauvais culte, ou au moins, du péché de scandale pernicieux. »(SC de Prop. Fide, Instruction (Pro Mission . Orient.), 1729, Fontes 7, 4505)

En participant activement à une messe una cum, le sédévacantiste participe à ce péché – un péché d’autant plus grave engagé les secondes avant que la Victime Impeccable ne soit immolée sur l’autel.

«En outre, jusqu’à aujourd’hui ni dans le commemoratio pro vivis ni dans aucune autre partie de la messe, l’Eglise recommande le nom de toute personne vivante à l’exception d’une qu’elle considère être en communion avec elle, aujourd’hui, il apparaîtrait également pécheur de nommer par leur nom dans toute prière liturgique, soit un infidèle, un hérétique, un schismatique ou un excommunié. Cette privation des suffrages communs de l’Eglise est loin de se limiter à l’excommunicati vitandi seul, comme on peut le voir dans le Code de Droit Canon (Can. 2262, parag 1)». (De la Taille 2, 318)

À deux autres reprises, le 10 mai 1753, et le 17 avril 1758, le Saint-Siège a à nouveau interdit aux catholiques de participer aux messes de schismatiques.

Poursuivant son analyse des prises de position du Saint-Office, Szal répertorie d’autres décisions concernant la Sainte Communion. Le 17 juin 1839, la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi a interdit la réception de la Sainte Communion par un prêtre hérétique. Une interdiction générale de recevoir des sacrements de schismatiques a été délivré par le pape Clément VIII (1592-1605). Benoît XIV (1740-1758) a également interdit l’utilisation des services offerts par les schismatiques pour l’attribution des sacrements. Le Rev. Szal donne ce résumé étonnante de ces décisions comme suit :

« De la nature de la réponse que le Saint-Office a donné aux questions concernant la réception de l’absolution et de l’Extrême-Onction de la part des schismatiques des personnes qui sont en danger de mort, cela semble être L’ESPRIT DE L’ÉGLISE QUE le viatique NE DOIT PAS ÊTRE REÇU DE schismatiques dans toutes les conditions ». (Ibid., Révérend Ignatius J. Szal)

En 1729, le Saint-Office a décrété qu’il est pervers de se réunir avec les ministres schismatiques et hérétiques dans l’unité de la prière, dans l’unité du culte, dans l’unité de vénération et d’adoration. (Col., vol. I, p. 100, n. 311 (1729))

En 1729 et 1764 le Saint-Office a décrété que la communicatio in divinis [communiquer dans les choses divines] avec les schismatiques et hérétiques est constamment et uniformément interdit. (Col., vol I, p 99, n 311 (1729) ; Col., vol I, p 293, n 455 (1764))

En 1669, le Saint-Siège a interdit à un diacre de chanter les noms des hérétiques dans la liturgie. (SO décret Mésopotamie, le 28 Août 1669, Fontes 4, 740)

En 1673, le Saint-Siège a interdit à un prêtre de nommer le patriarche des Arméniens (à la fois hérétique et schismatique) dans les prières de la messe. (La communication avec des catholiques schismatiques, Révérend Ignatius J. Szal, p. 182-183)

Le 22 juin 1859, le Saint-Office a déclaré ce qui suit :

 » La communication avec les hérétiques peut être soit dans une doctrine condamnée, ou dans les rites et autres signes indicatifs de l’adhésion à une secte [non-catholique] fausse , avec le scandale d’accompagnement des fidèles, à qui l’Eglise interdit donc cette communion, de peur que le la foi soit perdue ou en danger. D’où saint Jean l’Evangéliste commande strictement : «Si quelqu’un vient à vous et n’apporte pas cette doctrine (c’est à dire, de l’Église catholique), ne le recevez pas dans votre maison, ou ne lui dites, Bienvenue. Car celui qui lui dit Bienvenue, partage dans ses œuvres mauvaises ». II Jean 20. Ces mots impliquent évidemment que tout est interdit, qui s’exprime par un accueil, dans la mesure où cela constitue des actions liturgiques engagées pour signifier l’unité ecclésiastique. C’est pourquoi nous lisons qu’une loi a été adoptée par les Pères du Concile de Carthage « contre prier ou chanter avec les hérétiques » comme cela est cité par Benoît XIV. Il est donc illicite d’inviter les hérétiques à un chœur pendant les services sacrés, à chanter en alternance avec eux, leur donner la paix ou les cendres sacrées et autres tels signes de culte extérieur [avec eux ou devant eux], qui sont à juste titre considérés comme et raisonnablement signes de liaison intérieure et un accordCe n’est à faire ni dans le sens actif, notamment en leur donnant de telles choses, ou dans le sens passif, en en acceptant d’eux [tels que la réception des sacrements d’eux] dans leurs services sacrés « . (Instruction SO Communicatio 22 Juin 1859, dans Collectanea S. Cong de Prop Fide 1, 1176)

En 1864, le Saint-Office a décrété que les catholiques ne peuvent contribuer à la construction d’églises hérétiques et que les hérétiques ne peuvent pas chanter dans nos églises, ni servir à l’autel à la messe. (Col., vol. I, p. 692, n. 1257 (1864))

En 1817, le Saint-Office a décrété qu’il ne est pas licite de recevoir la bénédiction nuptiale d’un ministre non catholique. (Col., vol. I, p. 420, n. 717 (1817))

En 1841, le Saint-Office a décrété qu’un évêque catholique est interdit d’aller à une église grecque schismatique chanter la doxologie. (Col., vol. I, p. 519, n. 921 (1841))

En 1789, 1803 et 1864, le Saint-Office a décrété que les catholiques sont interdits d’être parrains et marraines aux baptêmes de schismatiques et hérétiques. (Col., vol I, p 371, n 600, 1 (1789) ; Col., vol I, p 405, n 672, 2 (1803) ; Col., vol I, p. 692, n. 1257, 1 et 4 (1864))

En 1789, le Saint-Office a décrété que les catholiques sont interdits de donner des bourses pour une messe offerte par un prêtre schismatique car ce serait une forme de soutien de la fausse adoration et confirmant le prêtre schismatique dans son erreur par un soutien financier. (Col., vol. I, p. 371, n. 600, 2 (1789))

En 1753, le Saint-Office a décrété que les catholiques de rite grec, quand ils n’ont pas leur propre église, ne peuvent pas aller aux rites grecs dits par les hérétiques et les schismatiques. (Col., vol. I, p. 231, n. 389, ad 2 (1753))

En 1636, la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi a décrété que les catholiques sont non seulement interdits de chanter une acclamation pour les Patriarches schismatiques de Constantinople, mais a ajouté que, comme les Patriarches étaient également hérétiques qu’ils méritaient d’être maudit à la place. La Sacrée Congrégation a chargé l’évêque de repousser de son église les Grecs qui ont chanté ces acclamations, si tant est qu’il puisse effectivement le faire, car les patriarches de Constantinople sont plutôt digne d’imprécation. (Rev. Szal, Communication des catholiques avec schismatiques, l’AUC Droit Canonique études 264, Washington, AUC 1948, p. 182)

Le Saint-Office a également décrété que les missionnaires catholiques sont interdits sous peine de suspensio a divinis ipso facto [suspension automatique dans les choses divines] d’inviter des représentants du gouvernement schismatiques, leur offrir une eau bénie, quand ils entrent, et de présenter un quelconque honneur lorsque certaines fêtes sont célèbrées. (Col., vol. I, p. 230, n. 388, 5 (1753))

Et le Saint-Office a décrété que les prêtres catholiques sont entièrement interdits d’offrir la Sainte Messe dans les maisons privées et des lieux fréquentés par les schismatiques et hérétiques. (Col., vol. I, p. 230, n. 388, 1 et 2 (1753))

Enfin, en 1888, le Saint-Office a décrété que les catholiques doivent éviter toute communicatio in sacris [communion dans les choses sacrées] avec les schismatiques et hérétiques. (Col., vol. II, p. 233, n. 1696, 7 (1888))

 

Pas de communion avec les hérétiques

Il est également de la loi divine et pas seulement un droit disciplinaire que les catholiques ne peuvent être en communion avec d’autres catholiques et qu’ils ne peuvent jamais adorer avec des gens qui sont hérétiques, schismatiques, ou infidèles. Car entrer en connaissance de cause dans une maison religieuse qui est hérétique ou schismatique est bien sûr professer l’unité religieuse extérieurement d’une manière qui est totalement inacceptable. Le scandale que cela provoque aux yeux des vrais catholiques est facile à comprendre. Car chaque personne qui vous voit entrer dans une «église» où le prêtre est un hérétique ou schismatique, supposeront que vous êtes d’accord avec son hérésie ou schisme. L’unité de la foi qui doit exister entre les personnes qui se disent catholiques et qui adorent Dieu est une constante qui ne peut jamais être modifiée en fonction de l’enseignement catholique. Cela s’appelle la loi divine. Sans l’unité de la foi, il y a seulement l’obscurité et l’éternel feu de l’enfer, comme le Pape Léon XIII et les citations suivantes l’indiquent clairement, car  » Il est impossible pour nous [catholiques] de maintenir la communion après leur mort avec avec ceux-là [hérétiques, schismatiques et excommuniés] qui n’ont pas été en communion avec nous au cours de leur vie  » (Pape Innocent III, chapitre XII, de sepulturis, lib III, tit XXVIII).

Pape Léon XIII, Satis Cognitum (# 10), 29 juin 1896 : « Pour cette raison, comme l’unité de la foi est nécessairement requise pour l’unité de l’Eglise, dans la mesure où c’est le corps des fidèles, de même aussi pour cette même unité, dans la mesure où l’Eglise est une société divinement constituée, l’unité de gouvernement, dont les effets impliquent l’unité de la communion, est nécessaire jure divino (par la loi divine) « .

Pape Léon XIII, Satis Cognitum (# 13), 29 juin 1896 : «Pour cette raison Jérôme aborde Damase ainsi :« Mes paroles sont dites au successeur du pêcheur, au disciple de la Croix … je ne communique avec nul autre que votre béatitude, c’est avec [les catholiques en communion avec] la chaire de Pierre. Pour elle, je sais, c’est le roc sur lequel est construite l’Église ». (Ep. XV, Ad Damasum, n° 2)

Le pape Pie XII, Mystici Corporis Christi (n° 22) : «Ainsi donc, comme dans la vraie communauté chrétienne, il y a un seul corps, un seul Esprit, un seul Seigneur et un seul baptême, donc il ne peut y avoir qu’une seule foi. Et donc si un homme refuse d’entendre l’Église, qu’il soit considéré – comme le Seigneur commande – comme un païen et un publicain. Il s’ensuit que ceux qui sont divisés dans la foi ou de gouvernement ne peuvent être vivants dans l’unité d’un tel organisme, ni ne peuvent vivre la vie de son seul Esprit Divin».

Pape saint Clément Ier, 1er siècle :  » Si quelqu’un doit être amical à ceux avec qui le Pontife Romain n’est pas en communion, il est en complicité avec ceux qui veulent détruire l’Église de Dieu ; et, bien qu’il peut sembler être avec nous dans le corps, il est contre nous en mémoire et esprit, et est un ennemi bien plus dangereux que ceux qui sont à l’extérieur et sont nos ennemis avoués « .

Concile de Constantinople III, 680-681 : « Si un ecclésiastique ou laïque doit aller dans la synagogue des Juifs ou les lieux de réunions des hérétiques pour se joindre à la prière avec eux, qu’ils soient destitués et privés de la communion. Si un évêque ou un prêtre ou le diacre s’unit dans la prière avec les hérétiques, qu’il soit suspendu de la communion ».

Le pape Pie IX, Etsi Multa, n° 26, 21 novembre 1873 :  » Par conséquent, par l’autorité de Dieu Tout-Puissant, Nous excommunions et tenons pour anathème Joseph Humbert lui-même et tous ceux qui ont tenté de le choisir, et qui ont aidé dans sa consécration sacrilège. Nous excommunions en plus quiconque qui a adhéré à eux et appartenu à leur parti, fourni de l’aide, une faveur, aide, ou consentement. Nous déclarons, proclamons, et ordonnons qu’ils sont séparés de la communion de l’Eglise. Ils doivent être considérés comme parmi ceux pour lesquels il est interdit à tous les fidèles chrétiens par l’Apôtre [2 Jean 10-11] de s’associer et d’avoir échange social à tel point que, comme il le dit clairement, ils ne peuvent pas même être accueillis « .

La citation ci-dessus est très importante pour notre situation actuelle en ce que de nombreux prêtres et fidèles de ces prêtres tomberaient sous cette même condamnation. D’abord nous allons apprendre un peu d’histoire sur la condamnation ci-dessus de Joseph Humbert et tous ses partisans : « Un nombre étonnamment élevé de prêtres et de laïcs allemands avaient rejeté l’enseignement solennel du Concile Vatican I sur la papauté. En Septembre 1870, près de 1400 Allemands qui s’appellaient « vieux-catholiques » ont signé une déclaration renonçait à l’enseignement conciliaire. En Septembre 1871, 300 délégués se sont réunis à Munich pour organiser une nouvelle église. Incapable de trouver un évêque catholique qui renoncerait au dogme catholique pour se joindre à eux, les vieux-catholiques se sont tournés vers l’évêque janséniste Heykamp de Devetner de la Petite Église schismatique d’Utrecht aux Pays-Bas. Il a ordonné le Père Joseph Humbert Reinkens évêque en août 1873.

Pape Pie IX, Graves ac diuturnae (# 1-4 s.), 23 mars 1875 : « … les nouveaux hérétiques qui se disent … vieux-catholiques, ces schismatiques et hérétiques … leur méchante secte … ces fils des ténèbres … leur vicieuse faction … cette secte déplorable … Cette secte renverse les fondements de la religion catholique, rejette sans vergogne les définitions dogmatiques du Concile œcuménique du Vatican [I], et se consacre à la ruine des âmes de tant de manières. Nous avons décrété et déclaré dans notre lettre du 21 Novembre 1873 que ces infortunés qui appartiennent, adhèrent et soutiennent cette secte doivent être considérés comme schismatiques et séparés de la communion avec l’Eglise « .

Ici, le pape Pie IX donne une confirmation explicite selon laquelle les gens doivent considérer les hérétiques ou schismatiques hors de l’Église et qu’il n’y a pas besoin d’une nouvelle déclaration pour décider cela. Mais qui peut nier le fait que Vatican 2 soit aussi une « nouvelle église », et que tous les évêques et prêtres validement ordonnés partis dans cette « nouvelle église » tomberaient également sous la même condamnation que celle de Joseph Humbert ? Par conséquent, sans aucun doute, vous ne pouvez pas approcher un des prêtres Novus Ordo validement ordonné pour les sacrements de la Confession ou de l’Eucharistie du tout comme les hérétiques et les schismatiques l’enseignent.

Un autre fait marquant est que presque tous les prêtres validement ordonnés restant dans le monde entier (les deux : prêtres Novus Ordo et prêtres traditionnels «catholiques» de même), rejettent également Vatican I et l’infaillibilité papale, en refusant obstinément le dogme catholique infaillible. Les « vieux catholiques » [« église vieille catholique »] ont été excommuniés pour cette raison, et aucun catholique n’était même pas autorisé à les saluer, et quiconque y adhérait (par exemple, recevoir les sacrements d’eux) devait être excommunié comme eux.

 » Nous avons arrêté et déclaré dans notre lettre du 21 Novembre 1873 que ces infortunés qui appartiennent, adhèrent et soutiennent cette secte doivent être considérés comme schismatiques et séparés de la communion avec l’Église « . (Pape Pie IX, Graves ac diuturnae (s ‘# 1-4), le 23 mars, 1875)

Par conséquent, sans aucun doute, ne pouvez-vous pas aborder aucun des prêtres validement ordonnés traditionnels « catholiques » restant dans le monde pour les sacrements s’ils nient obstinément ou rejettent un seul dogme catholique ou tiennent même une seule hérésie, comme le pape Léon XIII l’indique clairement :

Pape Léon XIII, Satis Cognitum (n° 9) : «Ce n’est pas seulement celui qui ne croira pas à toutes ces hérésies, qui peut pour cette raison se considérer ou s’appeler catholique. Car il peut se poser d’autres hérésies, qui ne sont pas définies dans le présent travail qui est le nôtre, et, si quelqu’un en tient une seule [hérésie], il n’est pas catholique».

Conclusion

Il est donc évident que la mention du nom de François dans le Canon : 1) est une déclaration explicite de la communion ecclésiale avec un hérésiarque ; 2) est une déclaration explicite de l’identification de l’Eglise catholique à « l’Eglise » Novus Ordo, car où est Pierre, là est l’Église ; 3) provoque des problèmes intrinsèques et insolubles – des cauchemars ecclésiologiques – pour le prêtre traditionnel, car il se place lui-même et sa messe hors de l’Église et la rend schismatique, mettant en place un autel contre l’autel.

Comme l’expression una cum est une déclaration de communion, les choses suivantes sont remplies :

  • La messe una cum est donc l’équivalent d’avoir les antipapes Jean-Paul II, Benoît XVI ou, actuellement, François dans votre sanctuaire pendant la messe, et de montrer de lui les signes extérieurs qu’il est le pape, comme encensements, génuflexions, etc. Bien sûr, vous devriez lui donner la sainte communion, car si le prêtre dit la messe una cum en communion avec le Pape, cela signifie qu’il doit communier sacramentellement avec lui si possible. Où est Pierre, là est l’Église.
  • La messe una cum est l’équivalent de chanter l’Oremus pro Pontifice, un hymne chanté pour prier pour le Pape : Prions pour notre Saint-Père Jean-Paul II, Benoît XVI ou François. Que Dieu le préserve, lui donne de longs jours, le rende béni sur la terre, et ne le livre pas entre les mains de ses ennemis.
  • La messe una cum identifie Jean-Paul II, Benoît XVI ou François et l’évêque local Novus Ordo avec tous les orthodoxes et les responsables de la foi catholique et apostolique. C’est absurde. C’est un mensonge. Le mensonge dans le Canon du Saint Sacrifice de la Messe ne peut pas être agréable à Dieu.

Et s’ils sont les orthodoxes, et sont les responsables de la foi catholique et apostolique, alors, de par Dieu, soyons avec eux et non contre eux. Mais s’ils ne sont pas les orthodoxes, et les responsables de la foi catholique et apostolique, alors, de par Dieu, soyons contre eux, et non avec eux.

Où est Pierre, là est l’Église [1]

Où est l’Église, là est la vie éternelle.

[1] Pape Léon XIII, 22 janvier 1899 (Denz. pré-1962)

Ajout propre

Les frères Dimond du Monastère de la très sainte famille (MHFM) et leurs adeptes sur la participation à la Messe una cum

Premièrement – Canon de la Messe

Les frères Dimond du Monastère de la très sainte famille (MHFM) et leurs adeptes enseignent la participation à la Messe una cum (.youtube.com/watch?v=DPMgbtVvIbc). Ils affirment que la prière Te Igitur ne fait pas partie du canon de la Messe, et donc que les noms des apostats notoires par le fait et chefs de vatican 2 seraient accidentels dans la messe, mais ils se contredisent, car ils écrivent (à juste titre) sur leur site que le Te Igitur est le canon de la Messe (soulignés en plus) :

MHFM, Ce qui est arrivé à l’Eglise avec Vatican 2, L’Église catholique enseigne qu’un hérétique cesse d’être pape, et qu’un hérétique ne peut pas être élu validement pape : « Conformément à la vérité qu’un hérétique ne peut pas être le pape, l’Église enseigne que les hérétiques ne peuvent pas être priés par le canon de la messe [ici mhfm dit que le Te Igitur est le canon de la Messe]. Un pape est prié par le Te Igitur, prière du canon de la messe [ici mhfm redit que le Te Igitur est le canon de la Messe]. Mais l’Église enseigne aussi que les hérétiques ne peuvent pas être priés par le canon de la messe [ici mhfm re-redit que le Te Igitur est le canon de la Messe]. Si un hérétique pouvait être un vrai pape, il y aurait un dilemme insoluble. Mais ce n’est pas vraiment un dilemme, car un hérétique ne peut pas être un pape valide … ».

Est-ce que le Te Igitur est dans le canon de la Messe ? Oui, ils le disent eux-mêmes trois fois de suite. L’Église interdit le lire les noms des hérétiques et schismatiques non-déclarés. C’est un péché d’assister – en connaissance – à des Messes una cum vatican 2. MHFM disent eux-mêmes que le péché est causé contre l’interdiction de l’Église.

Site Internet MHFM, « Sacrements des hérétiques non-déclarés » Débat – Les citations importantes : « le péché est causé en communiant avec eux en dépit de (contre) l’interdiction de l’Église … ».

Alors ? Alors, il y a un vrai problème avec cela. Ils disent d’aller à des messes Una cum quand même quand le prêtre serait moins notoire ou quand il ne ferait pas de sermons même si vous savez que c’est un hérétique !

Libellus professionis fidei, 2 avril 517, profession de foi prescrite par le pape saint Hormisdas au clergé revenant du schisme d’Acace : «Et, par conséquent, j’espère que je mérite d’être dans une communion avec vous, que le Siège Apostolique proclame, dans laquelle il y a l’ensemble et le véritable fondement de la religion chrétienne, promettant qu’à l’avenir les noms de ceux qui sont séparés de la communion de l’Église catholique, c’est-à-dire ceux qui n’étaient pas d’accord avec le Siège Apostolique, ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés [Te Igitur]. Mais si je devais tenter d’aucune façon de dévier de ma profession, je dois avouer que je serais un complice à mon avis avec ceux que j’ai condamné. Cependant, j’ai de ma propre main signé cette profession, et j’ai réalisé qu’elle est à vous, HORMISDAS, le pape saint et vénérable de la ville de Rome».

Remarquez ci-dessus que ce que le pape Hormisdas ordonne concerne une profession de foi. Il dit lui-même que c’est sa profession de foi. Cela concerne bien la foi, ce n’est pas seulement une question de précepte, mais de l’unité de la foi et de l’Église. Et il ajoute que s’il lisait les noms de ceux séparés il serait leur complice. Alors, est-ce que les noms des apostats notoires chefs de la contre-Église vatican 2 sont autorisés par l’Église au Te Igitur ? Absolument pas. La profession de foi du pape Hormisdas dit « ceux qui n’étaient pas d’accord avec le Siège Apostolique, ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés [Te Igitur] … si je devais tenter d’aucune façon de dévier de ma profession, … je serais un complice … avec ceux que j’ai condamné».

En plus, le pape Hormisdas confirme ci-dessus que ces noms «ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés», c’est-à-dire qu’il inclut bien la prière citant leur nom [Te Igitur] dans les mystères sacrés, c’est-à-dire dans le canon de la Messe. Aucun de ceux qui prirent part au schisme d’Acace n’est inscrit parmi les saints : les noms d’Euphémius et de Macedonius, évêques de Constantinople, ont été effacés du livre des dyptiques parce qu’ils y maintinrent le nom d’Acace (Nat. Alex, Hist. Eccl, siècle 5, ch. 3, fin art. 16 ; Appendice Pierre Ballerini, § 1, c. 2, Raison de la primauté).

Pape Benoît XIV, Ex Quo Primum (n° 23), 1er mars 1756 : «En outre les hérétiques et les schismatiques sont soumis à la censure de l’excommunication majeure par la loi du Can. de Ligu. 23, quest. 5, et Can.Nulli, 5, dist. 19Mais les saints canons de l’Église interdisent la prière publique pour les excommuniés comme on le voit dans le chap. A nobis, 2, et chap. Sacris sur la sentence d’excommunication. Bien que cela ne veut pas interdire la prière pour leur conversion, encore cette prière ne doit pas prendre la forme d’une proclamation de leurs noms dans la prière solennelle pendant le sacrifice de la messe».

Pape Pie IX, Quartus Supra (n° 9), 6 janvier 1873 : «Pour cette raison, Jean, évêque de Constantinople, a déclaré solennellement – et l’ensemble du huitième Concile l’a fait plus tard – «que les noms de ceux qui ont été séparés de la communion avec l’Église catholique, qui sont de ceux qui n’étaient pas d’accord sur toutes les questions avec le Siège Apostolique, ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés ». 

Remarquez bien que le pape Pie IX ci-dessus confirme bien que les noms des hérétiques et schismatiques «ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés», c’est-à-dire que le Te Igitur fait partie des mystères sacrés. Effectivement, l’Église enseigne bien que les noms des hérétiques ne doivent pas être lus et proclamés par le canon de la messe à la prière Te Igitur :

Pape saint Hormisdas : « les noms de ceux qui sont séparés de la communion de l’Église catholique, c’est-à-dire ceux qui n’étaient pas d’accord avec le Siège Apostolique, ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés« .

Pape Benoît XIV : « les saints canons de l’Église interdisent la prière publique pour les excommuniés … cette prière ne doit pas prendre la forme d’une proclamation de leurs noms dans la prière solennelle pendant le sacrifice de la messe« .

Pape Pie IX : «les noms de ceux qui ont été séparés de la communion avec l’Église catholique, qui sont de ceux qui n’étaient pas d’accord sur toutes les questions avec le Siège Apostolique, ne doivent pas être lus pendant les mystères sacrés ».

Répétons-le : L’Église catholique interdit que les noms des hérétiques et schismatiques (déclarés ou non) soient lus et proclamés par le canon de la messe à la prière Te Igitur.

Récapitulons. Le Te Igitur est dans le canon de la Messe. Le Te Igitur concerne la papauté (fonction papale, collège apostolique). L’Église interdit absolument le nom d’un schismatique ou d’un hérétique dans le Te Igitur. Donc assister à une messe una cum est désobéir malgré l’interdiction de l’Église.

Deuxièmement. Profession de foi

Comme cela é déjà été vu, un sédévacantiste sait que Benoit XVI ou François, ne sont pas papes mais des antipapes, des hérétiques et des apostats manifestes. Mais s’il assiste néanmoins à une messe una cum, il professe avec les hérétiques car la prière Te Igitur n’est pas une  Communicatio in sacris mais une profession de foi en commun. Or l’unité de foi est nécessaire pour la communion de loi divine et il est impossible de faire partie de l’Église sans professer la vraie foi. C’est de foi divine.

Pape Léon XIII, Satis Cognitum (n° 10), 29 juin 1896 [Magistère ordinaire] : « …  C’est pourquoi, de même que l’Église pour être une en tant qu’elle est la réunion [le corps] des fidèles requiert nécessairement l’unité de foi [c-à-d. l’unité de la foi est nécessairement requise de loi divine pour l’unité de l’Église dans la mesure où elle est le corps des fidèles], ainsi pour être une en tant qu’elle est une société divinement constituée, elle REQUIERT JURE DIVINO [par la loi divine] l’unité de gouvernement, laquelle produit et comprend L’UNITÉ DE COMMUNION [c-à-d. l’unité de communion est comprise dans l’unité de gouvernement et elle est de loi divine]».

Pape Pie XII, Mystici Corporis Christi, 29 juin 1943 (Magistère ordinaire infaillible) : «Mais seuls font partie des membres de l’Église, ceux qui ont reçu le baptême de régénération et professent la vraie foi, et qui n’ont pas été assez malheureux pour se séparer eux-mêmes de l’unité du corps [hérétiques, schismatiques], ou ont été exclus par l’autorité légitime pour les fautes graves commises [excommuniés]».

Par conséquent, les prêtres Una cum ne professent pas extérieurement et publiquement la vraie foi et ne font pas partie de l’Église. Ceux qui assistent aux Messes Una cum – en connaissance – ne professent pas non plus extérieurement la vraie foi et font profession commune. Bien sûr certains prêtres Una cum pourraient ignorer ou ne pas comprendre que les chefs de vatican 2 sont des apostats, et être des hérétiques publics matériels.

Abbé Bergier (1718-1790), Traité historique et dogmatique de la vraie religion, T. IX, Chaine sur les hérétiques, p. 262 : « 16. … je n’appelle plus église une société qui a fait une fois profession de ne pas garder le dépôt [de la foi] et de changer la doctrine qui lui avait été donnée. … 20. … il est aussi notoire que ces sectes n’ont pas conservé aussi fidèlement la doctrine chrétienne [catholique], qu’il est de notoriété publique qu’en se séparant [automatiquement] elles ont fait profession ouverte de changer la doctrine qu’elles avaient reçues de leurs pères ».

Cependant ils doivent absolument être suspectés d’hérésie à cause de leur profession de foi extérieure publique et les baptisés doivent les questionner sur leur foi pour s’assurer qu’ils sont hérétiques ou non-hérétiques (hérétiques matériels) ; Mais non, quand il leur est montré les vérités de la foi, ils restent dans leur secte et se montre obstinément hérétiques. Et si jamais ils étaient des hérétiques matériels, ils ne seraient absolument plus Una cum !

On ne doit pas recevoir de sacrements d’eux avant la confirmation de leurs hérésies ou non car tout baptisé doit condamner les hérésies et les hérétiques de loi divine (et donc on doit vraiment connaître sa foi pour repérer les hérésies) selon les dogmes suivants ci-dessous :

Pape Vigile, Concile de Constantinople II, 553, 8ème sess., can. 11, ex cathedra : «Quiconque ne condamne pas tous les hérétiques, … qu’il soit anathème». (Ench. Symb. 223 433)

Pape saint Agathon Ier, (678-681) ex cathedra : Quiconque prie avec les hérétiques est hérétique [Personne ne peut prier avec les hérétiques et être Catholique]. (Sacrorum Conciliorium, Archevêque John Mansi, Thomas Florentiae, 1759, XI, 635, 12)

Pape Clément V, Concile de Vienne, ex cathedra (Magistère solennel) : C’est une grave offense de ne pas exterminer l’hérésie. (II – Décrets [n° 26], (Décréts 382), 1312)

Pape Martin V, Concile de Constance, ex cathedra (Magistère solennel) : Les Catholiques répudient et condamnent la foi des hérétiques. (Sess. XV, 6 juil. 1415 ; Décret. 421-422)

Pape Léon X, Concile de Latran V, sess. VIII, 19 déc. 1513, Condamnation de toute assertion contraire à la vérité de la foi éclairée (Décrét. 605) ex cathedra : «Tous ceux qui adhèrent à l’affirmation d’une telle erreur [toute assertion contraire à la vérité de la foi éclairée] disséminant de la sorte les hérésies, doivent être totalement évités et punis comme étant de détestables et abominables hérétiques et infidèles qui ébranlent la foi catholique».

Pape Léon X, Concile de Latran V, sess. IX, 4 mai 1515, Réforme de la curie, (Décrét. 625) : «Les faux chrétiens, ceux qui ne pensent pas correctement en matière de foi, les hérétiques ou ceux qui sont entachés de la souillure d’hérésie, ou encore les judaïsants, doivent être complètement éliminés du troupeau des fidèles du Christ».

Conclusion

Assister, en connaissance, à une messe una cum vatican 2 revient à 1°) désobéir malgré l’interdiction formelle de l’Église de citer le nom d’un hérétique dans le Te igitur, et 2°) faire une profession de foi publique et commune avec une société en communion avec la contre-église vatican 2.

La profession de foi du pape Hormisdas, en 517, ci-dessous, promet de ne pas citer les noms des hérétiques au canon de la Messe dans le Te igitur. En passant on peut constater que le pape dit «durant les saints mystères», ce qui confirme bien que la citation du nom fait partie du canon de la messe. En plus cette profession de foi comporte une condamnation automatique pour ceux qui dévieront, c’est-à-dire qui citeront les noms de schismatiques ou d’hérétiques à la messe : «si je tentais de dévier en quoi que ce soit de ma profession de foi, je confesse que, selon mon propre jugement, je serais un complice de ceux que j’ai condamnés».

Pape Hormisdas, Libellus fidei, profession de foi pour le clergé revenant du schisme d’Acace, 18 mars 517 (Ench. Symb. 172 365) : «Je promets que les noms de ceux qui ont été séparés de la communion de l’Église catholique [hérétiques et schismatiques], c’est-à-dire qui ne sont pas d’accord avec le siège apostolique, ne seront pas lus durant les saints mystères [dans le Te Igitur]. … Mais si je tentais de dévier en quoi que ce soit de ma profession de foi, je confesse que, selon mon propre jugement, je serais un complice de ceux que j’ai condamnés».

Le pape St Pie V ci-dessous enseigne que le prêtre doit citer le nom du pape et pas d’un antipape ou d’un hérétique.

Pape St Pie V, Missale Romanum, Ritus servandus in celebratione Missae, ch. 7, § 2 : « Là où il dit « en union avec votre serviteur notre pape N. », il exprime le nom du pape [pas d’un antipape et/ou d’un schismatique ou d’un hérétique ou d’un apostat] ; d’autre part, quand le Siège apostolique est vacant, les paroles précitées sont omises ».

Quand le saint Siège est vacant, le prêtre doit reprendre le texte à partir de « et tous les orthodoxes » comme suit : « Te igitur, clementissime Pater, per Jesum Christum, Filium tuum, Dominum nostrum, supplices rogamus, ac petimus, uti accepta habeas et benedicas, haec + dona, haec + munera, haec + sancta sacrificia illibata. In primis, quae tibi offerimus pro Ecclesia tua sancta catholica ; quam pacificare, custodire, adunare et regere digneris toto orbe terrarum ; et omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus. Memento, Domine… ».

Saint Jérôme, leçon de matines du bréviaire romain, 24ème dimanche après la Pentecôte : « On peut entendre par « abomination de la désolation » le dogme pervers. Lorsque nous l’aurons vu établi dans le lieu saint, c’est-à-dire dans l’Église, et se présenter comme Dieu, nous n’aurons qu’à fuir de la ville vers les montagnes [c’est-à-dire quitter cette Église hérétique] ».

Saint Vincent Ferrier, Traité du schisme moderne, partie 1, ch. 3 : « Le pape légitime est le père universel des chrétiens, et l’Église en est la mère. Aussi, en prêtant obéissance à quelqu’un qui n’est pas pape et en lui attribuant les honneurs papaux, on transgresse le premier précepte de la première table, en lequel il est ordonné : « Tu n’auras point de dieux étrangers, ni d’idole, ni de statue, ni aucune figure de ce qui est dans le ciel » (Deut. 5, 7-9). Or qu’est-ce qu’un faux pape, sinon un dieu étranger en ce monde, une idole, une statue, une image ou représentation fictive du Christ ? ».

Catéchisme (dit) du concile de Trente (Catéchisme romain), « Explication du symbole des apôtres », § Credo in… sanctam Ecclesiam catholicam : « Le Saint-Esprit qui préside à l’Église ne la gouverne que par le ministère des apôtres. Car c’est à eux que cet Esprit Saint a été premièrement donné ; et il est demeuré toujours depuis dans l’Église par un effet de la charité infinie de Dieu pour elle. De sorte que de même qu’il est impossible que cette Église, qui est gouvernée par le Saint-Esprit, puisse errer, ni dans la foi, ni dans la règle des mœurs, il est nécessaire aussi que toutes les autres sociétés qui usurpent le nom d’Église, étant conduites par l’esprit du démon, soient dans de très pernicieuses erreurs, soit pour la doctrine, soit pour les mœurs ».

À la messe, le dimanche, l’Église chante le Credo de Nicée-Constantinople « …Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam ». Comment un catholique pourrait-il professer le credo dans une église schismatique ou hérétique dépourvue d’unité, de sainteté, de catholicité et d’apostolicité ou comment un catholique pourrait-il même admettre de quelque façon que ce soit que cette église hérétique puisse professer le credo, c’est-à-dire puisse professer la vraie foi catholique et apostolique ? C’est absolument impossible pour un catholique mais c’est possible pour un apostat.